每个人都想要获得智慧，但是，在论语中，孔子认为的智慧跟我们所熟悉的智慧一样吗？智慧究竟有什么用？怎么用？如何所得？今天我们一起来看看论语中的智慧。
真正的智慧有一个重要标准，就是面对人心，你拥有什么样的判断力。
当然，这里说的是智慧，而不是小聪明呦。
樊迟在问老师什么是“知”（智）的时候，老师就说了两个字，“知人”（《论语·颜渊》）。也就是说，如果你懂得天体物理，懂得生物化学，或许你不是拥有大智慧，你只是拥有了知识；真正的智慧有一个重要标准，就是面对人心，你拥有什么样的判断力。
“知人”以后要做什么呢？“举直错诸枉，能使枉者直。”（《论语·颜渊》）也就是说，让贤达的、善良的人，让这些符合核心价值的人，在那些不怎么善良的、有一己之私的人之上。这是一个标准。
人性中没有绝对的善与恶。其实，人性中的各种元素在不同的土壤、不同的温度、不同的环境中，或善或恶，在一定的环境作用下都会有所释放。
怎么样才能“知人”呢？孔子说，你看一个人，要“视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”（《论语·为政》）
“视其所以”：从一开始你要看到他为什么这么做。看他做一件事不在于他在做什么，而在于他的动机是什么。
“观其所由”：你要看他做事的经过和他使用的方法又是什么。
“察其所安”：一个人做一件事，什么叫结束或者没结束？不在于一件事情物理过程的终结，而在于他的心在这个结果上终于安顿了吗？有些事情完了，但人心仍然不安，意犹未尽，他还要做；有些事情没有完，但是有人可以说，雪夜访戴，我乘兴而来，兴尽而返，我到了朋友门前，我可以不敲门就走，因为我的心已经安了。
同样是吃饭，有些人是为了充饥，有些人是为了美食；同样是睡觉，有些人是为了休息，有些人是为了做梦。
每一个人的动机都不相同。你要从他的行为背后去追究真正的原因。
你如何去观察一个人呢？
孔子告诉我们，你要去看一个人的过错，因为每个人的过错最终都是可以归类的，叫作：“人之过也，各于其党。”（《论语·里仁》）“党”，就是结党营私的“党”，在这里指归类，每个人的过错都是可以归进某一类的人所犯的错误。
人的过错千奇百怪，不一而足，在过错里最见人心。
有人是因为软弱犯错，有人是因为轻信犯错，很多人的过错是源自善良。学生问孔子：“以德报怨，何如？”孔子告诉他，你应该“以直报怨，以德报德”（《论语·宪问》）。“以德报怨”不也是一种过错吗？很多人都是由于内心过于慈悲、柔软而超出了底线，所以屡屡被伤害。这也是一种过错。从这种过错中，你或许能看出这个人心中一种深刻的善良。
其实，人们面对过错的时候，怎么去观察他们，有两点很重要：第一点，就是犯错之后的态度。用孔子学生子贡的话说，君子不是不犯错，但君子之过如同日月之食，太阳和月亮都在天上，太阳再灿烂也有日食，月亮再皎洁也有月食。所以，“过也，人皆见之”，他错就错了，大家看得见，是明摆着的；“更也，人皆仰之”（《论语·子张》），改了之后他还好端端的，你还得仰望他。
所以，君子“过则勿惮改”（《论语·学而》），错就错了，别怕改；“过而不改，是谓过矣”（《论语·卫灵公》），错了不改才叫过错。这一点很重要，错就错了，马上改。
第二点，真正的君子还有一个特点，叫“不贰过”（《论语·雍也》），用今天的话来说，就是不犯同样的错误。人这一辈子是可以犯错误的，但是犯错误也要有点品质，也要高级一点，我们不能屡屡犯同样一个错误。
孔子说，观察一个人，要“视其所以，观其所由，察其所安”，其实就是告诉我们怎么样能够获得大智慧。
获得大智慧以后是为了干什么？
大智慧的获得，不是为了我们飞短流长品评人物，是为了有用。也就是说，在这个世界上，“知人”之后应当知道如何用人。
孔子会用什么人？孔子也说了他自己的标准：“必也临事而惧，好谋而成者也。”（《论语·述而》）临事而惧啊，一事当前心里得知道害怕。
想一想，今天领导在下任务的时候，很可能面对两种人。第一种人听个大概马上就拍胸脯说：“请领导放心，我二十四小时当四十二小时干，保证完成任务，我立下军令状，完不成拿我是问，都包在我身上了。”第二种人在那儿听啊听啊，最后说：“您说的这件事太大，您让我回去再收集点数据，我好好考虑一个可行性方案，我尽量把它完成。”这样的两种人，你会用谁？
第一种人就是敢于“暴虎冯河”的人。第二种人就叫作临事而惧，他是真知道害怕啊！
在这个世界上，什么都不怕的人是最让别人害怕的。孔子说，一个人得有一点敬畏之心。一个责任摆在那里，你要来担当的时候，心里总要问一问，是不是真正沉甸甸地把它当回事？
但是，惧怕也要有个分寸，你怕到打退堂鼓吗？这个事真的不做了吗？没个分寸，怕到不做，也不行。所以还有后四个字，就是孔子说的，“好谋而成”。什么叫“好谋而成”？就是我真把它当回事接下来了，然后好好地运用自己的智慧，一步一步去谋划，直至完成。孔子说：“你问我用什么人吗？我就用这样的人。”
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