儒家文化赖以存在的哲学基础是在《中庸》一书中，其核心思想是“诚”的观念。天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。太阳东升西落，日行而不悖，春夏秋冬四季循环往复，孕育万物而不停歇，以至诚之心成就世间万物。
儒家所倡导的君子效法天地之诚，要以仁德之心对待世间万物，先成己而后成人，己欲立而立人，己欲达而达人，正如《易经》所说，天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物。以天地之品德为榜样，君子要内修其心，外练其用，最后要有事功于社会。
在儒家的这种哲学思想影响下，古代君子以成圣成王为精神追求，达则兼济天滴，穷则独善其身，一代代仁人志士前仆后继，谱写了波澜壮阔的中华文明。
但是道家与之则持相反的观点，老子在《道德经》中写道，天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。天心本没有仁德之分，只是人有其私心的存在，把主观意识上的仁德强制的赋予了天心，天地生养万物与灭亡万物都是由于“有无”运动变化的规律造成的，并不是像人一样，存在仁德之分。
在天心孕育下的万物都是平等的，人类也一样，并没有什么高贵之分，所谓万物的灵长，只不过是自认为予智予雄，高万物一等了，世间也没有善恶、美丑的区分，在万物眼里，人类也可能是最邪恶的，专吃万物以供己生存，实在是太自私了，所以天心也无好坏之分，正如世间有孕育补药，同时也孕育毒药一样，补药补得太多就是毒药，毒药有时也会是补药，可以以毒攻毒，解除病痛。天心如果偏执一方，必然会伤害另一方，对人来说，也就是为了自己心中的正义而伤害到别人。
所以道家不“尚贤”，圣人不死，大盗不止，世间所以崇尚仁德是因为大道已经不存在了，人们推崇好人，就是世间奸佞小人过多的缘故，所以圣人处世，行义所当为之事，一切都是欣欣然，不是为了实现我仁爱众人的志向，有所执必有所伤。
道法自然，行无为之事，处不言之教，高居庙堂与退隐山林，没有什么区别，所以自古深谙道家学说之理的人追崇的是功成、名就，身退。
所以对天心是否仁德的争论，形成了两套完全不同的学说思想，塑造了人们不同的价值观念，这也就是儒家和道家之所以形成区别的根本所在。
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