“志道乐学·国学经典”D574
《庄子》杂篇 则阳
“则阳”是篇首的人名。本篇内容仍很庞杂，在于窥探性命之情实，体悟道体之神髓。全篇大体可以分成两大部分，前一部分写了十个小故事，用人物的对话来说明恬淡、清虚、顺任的旨趣和生活态度，同时也对滞留人事、迷恋权势的人给予抨击。后一部分则讨论宇宙万物的基本规律，讨论宇宙的起源，讨论对外在事物的主体认识。
刘凤苞在《南华雪心编》中说：“《则阳》一篇乃杂篇内鞭辟入里、剥肤存液之文。”且庄子以其“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪”（《寓言》）的逍遥笔法，看似毫无章法，胡乱而来，胡乱而去，却是大笔如椽，深入浅出，剥皮剔骨，将道术的精粹之义诠释出来。
而庄子的高明之处就在于他对社会或者个人认识的相对论，甚至在哲学范围内的不可知论。但他的问题也在于对相对论的泛化，使得任何一个问题都形成了一个自我解构的圈套。庄子用美之相对、善之相对，来论证事物的不可知。不可知既然是绝对的，倒不如处在于虚空的环中，以应对精神和世俗的巨变。这也是本篇承接内篇《齐物论》而来的一条线索。
明代杨慎说：“是篇自则阳、王果称山樊隐德，以镇市朝奔竞之风，次化世人徇物之失，次渺当时好战之君，次言欲恶之为孽。此皆示应世理身之要。至于散异同，化虚实，必超乎言默之表。而道斯存矣。”
清代方人杰说：“一篇记述文字，前碎叙，后总论，极精有微之理，每从粗俗世故中，最无要紧处曲折隐跃，入情入化，自是喉舌间具有炉锤。后世惟司马子长、杜子美、苏子瞻为得其妙。然其一种天姿，在人意中，出人意表，可望不可即，终不易至也。”
清代宣颖说：“一层进似一层，如云之冉冉而起，至晋人所云，则海阔天空，开人无限识量矣。晋人之论既妙，又得惠子末后一番渲染，愈见其妙也。高道尧舜，譬犹一吷，绝顶大言，出之轻妙。李太白诗云：‘下士大笑，如苍蝇声’，从此脱去，已是第二蟹矣。”
近人朱文熊先生说：“陆树芝曰：‘此篇明大道不可名言。人当止其所不知，不可求之迹象，不可求之事物，必言默两忘，乃有当于大道。’余谓庄子当更有用意所在。庄子此篇，似为孟子游齐游梁，及孔子游楚而作也。此又庄子不言而言，言而不言之微意也。”
一
【原文】
则阳游于楚，夷节言之于王，王未之见，夷节归。彭阳见王果曰：“夫子何不谭我于王[1]？”
王果曰：“我不若公阅休。”
彭阳曰：“公阅休奚为者邪？”
曰：“冬则擉戳鳖于江[2]，夏则休乎山樊。有过而问者，曰：‘此予宅也。’夫夷节已不能，而况我乎！吾又不若夷节。夫夷节之为人也，无德而有知，不自许，以之神其交，固颠冥乎富贵之地[3]，非相助以德，相助消也。夫冻者假衣于春，暍者反冬乎冷风[4]。夫楚王之为人也，形尊而严；其于罪也，无赦如虎。非夫佞人正德，其孰能桡焉[5]！
故圣人，其穷也，使家人忘其贫；其达也，使王公忘爵禄而化卑；其于物也，与之为娱矣；其于人也，乐物之通而保己焉。故或不言而饮人以和，与人并立而使人化。父子之宜，彼其乎归居，而一閒其所施。其于人心者若是其远也。故曰待公阅休。”
【注释】
[1]谭：通“谈”，推荐。[2]擉（chuō）：刺。[3]颠冥：沉迷。[4]暍（hē）：中暑。[5]桡（náo）：通“挠”，削弱。
【译文】
则阳周游到楚国，夷节向楚王谈到则阳，楚王没有接见他，夷节只得作罢归家。则阳见到王果，说：“先生怎么不在楚王面前谈谈我呢？”
王果说：“我不如公阅休。”
则阳问：“公阅休是干什么的人呢？”
王果说：“他冬天到江河里刺鳖，夏天到山脚下憩息。有人经过而问他，他就说：‘这就是我的住宅。’夷节尚且不能做到，何况是我呢？我又比不上夷节。夷节的为人，缺少德行却有世俗人的智巧，不能约束自己做到清虚恬淡，用他特有的办法巧妙地跟人交游与结识，在富有和尊显的圈子里弄得神情颠狂内心迷乱，不是用德行去相助他人，而是使德行有所毁损。受冻的人盼着温暖的春天，中暑的人刚好相反，得求助冷风带来凉爽。楚王的为人，外表高贵而又威严；他对于有过错的人，像老虎一样不会给予一点宽恕；不是极有才辩的人而又德行端正，谁能够使他折服！
所以圣人，他们潜身世外能使家人忘却生活的清苦，他们身世显赫能使王公贵族忘却爵禄而变得谦卑起来。他们对于外物，与之和谐欢娱；他们对于别人，乐于沟通、混迹人世而又能保持自己的真性；有时候一句话不说也能用中和之道给人以满足，跟人在一块儿就能使人受到感化。父亲和儿子都各得其宜，各自安于自己的地位，而圣人却完全是清虚无为地对待周围所有的人。圣人的想法跟一般人的心思，相比起来差距是那么远。所以说，要使楚王信服还得期待公阅休哩。”
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