先提一个问题：什么容器可以不停注水而始终不满，不停倒出而始终不空？
前两天讲《庄子》的第一篇《逍遥游》，谈到“道”即“逍遥”；“逍遥”即懂得尊重不同人的特性，懂得享受各种环境，任何时候都能怡然自得。
实际生活中，始终平等对人对事其实非常难做到。于是《庄子》第二篇便叫作《齐物论》。“齐物”就是说，万事万物，其本源都是一样的，没有是非对错，也没有好坏高下。
人籁，地籁与天籁
形容一种音乐非常美妙有个词叫“天籁之音”。“天籁”的说法其实就源自《齐物论》。“籁”从竹字，是一种类似箫的管乐器。庄子开篇首先比较了人籁，地籁和天籁。
人籁，顾名思义就是人所吹奏的箫乐。
至于地籁，庄子说：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者。”
概言之，地籁就是大自然的风吹过山陵与树木形状各异，深浅不一的洞穴所发出的声音，有的响烈如同嚎叫，有的轻微如同呼吸。
这种感觉其实非常美妙。有段时间天气很好，我中午有空就会来到公司旁山脚下的一片竹林，闭上眼睛，倾听夏风吹拂竹叶，竹枝和落叶的声音。那时的我觉得，这真是一曲精彩绝伦的交响乐。睁开眼睛，我看着竹林，山坡和草地，又觉得这真是一副美轮美奂的写意画。
什么是天籁呢？庄子接着说：“夫吹万不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其谁邪！”同样的风，吹拂不同的事物就会发出不同的声音。这并不是因为风有什么不同，而是由于不同的事物其特质不一，接受风的方式也不一样。所谓的天籁，就是吹拂万物的风，也是风吹万物发出各种声音形成的交响乐。
同理，大自然赋予人们生命，其本质也没有区别。可是每个人遗传的基因不同，外貌就有了高矮胖瘦；每个人生长的国度不同，饮食文化也就有了区别；家庭条件不同，社会地位于是分了高低；所受教育不同，知识水平又有了高下。
这本来也属正常，例如老虎分为东北虎，华南虎，孟加拉虎，几百万年前还有剑齿虎。但是没人认为东北虎比华南虎漂亮，也没人觉得孟加拉虎比剑齿虎高尚。
对于自我和他人，实在也没有必要去分个高下敌我。声音各有各的优美，人也各有各的好处。世界这么大，这么丰富，我们要懂得尊重每个人生活的方式和生产的意义。一场音乐会如果每个演奏家都在拉小提琴，那觉得不会是什么美妙的体验；一个社会如果每个人长得一样，专业一样，需求一样，爱好也一样，这个社会也绝对无法长久。
注焉不满，酌焉不竭
回到开头的问题，其实答案非常简单：如果一个容器永远乐于接受别人灌注的水，乐于将自己的水分享给他人，那么它既可以“注焉不满“又可以“酌焉不竭”。
我们形容一个人让他人相处得舒服，会形容他像“清风拂面”般柔和，像“和煦的阳光”般温暖。清风吹过我们的身体，我们感觉它无处不在，却又无形无迹；阳光洒在我们身上，我们像被温暖包裹着，却丝毫不觉得炙热。清风和阳光，给我们的抚触，既无微不至，又浓淡相宜。
人和人相处也是一样的道理。无微不至，是他/她懂得我们内心的需求与渴望；浓淡相宜，是他/她了解我们生活的方式与节奏。每个人活在人世间，其实都在按照自己的人生阅历和成长经验努力去生活。我们都渴望身边人对自己多一分理解，多一份认可。我们都希望自己在重要的人眼里是有意义的。
有时候，我们把自己对他人的诉求，做一个简单的推己及人，会发现生活突然变得开阔起来。尝试去了解每个人的人生经历和成长轨迹，我们能明白他做许多事情背后的心路历程。尝试去欣赏每个人的爱好和特点，我们会发现世界原来有这么多面，生活原来有这么多可能。给身边的人多一些鼓励与认可，让不敢跳舞的人迈动双脚，让初学厨艺的人为我们做一顿饭，让户外达人带着我们征服高山…在认识他人的过程中，我们也认识了不一样的自我；在认可他人的感动中，我们也收获了感动 。
我很喜欢的《圣斗士星矢》里关于“小宇宙”的设定。宇宙就像是一个最伟大的容器，无所不包，无所不有，生发万物，承载万物。我们每个人的心中，其实也可以有一个宇宙，承载自我，也承载他人。
都说一颗小小的原子和宇宙有极其相似的结构。一花一世界，一树一菩提。我心中容纳他人，他人心中也即有了我；我心中容纳宇宙，我心即是宇宙。
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