读庄漫笔——齐物论（四七）

故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。

“知止其所不知”，就是知道自己的不足，不要轻易相信自己的知见。那我们应该“止”于何处？儒家《大学》讲：“止于至善。”至善即是圆满、觉悟的菩提大道，就是一真法界，也叫华藏世界。“知之为知之，不知为不知”，这是做事、学习、做人的态度，我们在修行当中为什么工夫不得力？因为想去知道的东西太多，一多就杂了，清净心便有了染污。“知事少时烦恼少”，那些与自己了不相干的事，何必去知道？所以，一定要懂得“止”，要做减法。

“不言之辩，不道之道”，只有圣人能有这样的认识，凡夫做不到。为什么修行人要“止语”？祖师大德教人“不见世间过”，有很多人喜欢说僧过恶，侮慢三宝，轻议圣贤，以为这是他的自由。殊不知，这是极大的罪业，不仅害了自己，更断了众生的慧命。言语乃祸福之门，纵然讲了很多，可是他人仍然没有改变，所以，不诤才能解脱。佛教僧团要修六和敬，就是“见同解、戒同修、身同住、口无诤、意同悦、利同均”。四摄法里面，有一条是“爱语”，要常常对别人赞美、肯定、鼓励。如果今天社会上的企业、团体、组织，都能贯彻落实六和敬，修四摄法，那就是和谐社会。

底下提到“天府”这个词，什么是“天府”？用佛教的话说，即是：“心包太虚，量周沙界。”这是通达至道者的心量，是无所不包，无所不纳。泰山不让土壤，大海不让细流。孔门的“恕”道，仅是针对人而言，真正大彻大悟、了知大道的觉者真人，则是等视有情众生与无情众生。比丘不践青草，出家人走路轻缓从容，眼光低垂于地，这不仅仅是威仪，更含有对大地以及微细生物的慈悲，只恐脚步踏伤弱小的性命，怕步履太重，脚下的大地会痛。

这个“天府”一般的大道，有无尽的妙用，是“注焉而不满，酌焉而不竭”。百川流归大海，海水不见涨溢，同时，大海之水是取用不尽。大海乃是有形之物，而大道无形无相，十方世界含裹其中，其大无外，更非可以量数计。因为道体的至虚，才得以无中生万有，这一“玄而又玄”的神妙德用，其来由难知难测。我们的真如自性也具备无穷无尽的德能，心能生万法，能觉照一切。人们常说“心想事成”，是不是真的如此呢？佛教讲，相由心生，不管是极乐世界，还是我们现在所居处的国土，都是自心现相。我们起心动念，八识田里的种子生起现行，大千世界的形形色色就显现在面前。科学家探测宇宙，但是他们所见到的，只有宇宙的百分之五，那百分之九十五，都在这个心里面。心念的力量深不可测，我们言语造作、思惟判断，靠的是分别执着的那个妄心，但是妄心也是真心，如果转识成智、妄尽还原了，那就是在一真法界了。修蓝博士依靠意念治愈疾病，他的“零极限”只有很简单的四句话：“I’m sorry”，“Please forgive me”，“Thank you”,“I love you”。我们人人都会讲这四句话，但是今天，这些话很少能听到。我们应该好好反思一下，为什么这个世界的正能量远远少于那些负面的东西，要解决人类的问题，必须要从人心、人性下工夫。佛教我们“善护口业”，言语上的错误很容易犯，庄子这篇文章为什么叫《齐物论》？说的都是人的人我是非、言论上的事情，用意在教我们管好自己的舌头。

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最后，庄子说了一个名词，叫做“葆光”。各家注解都把它解释成和“滑疑之耀”相同，也就是光而不耀。我们的心含藏万有，以智慧的光普照于一切，这种光是柔和的，不会刺伤万物。觉悟的人不会恃才傲物，让众生黯然失色，而是使万物都各自显示出其本色。各种不同的光，能够相互辉映，没有任何妨害。人类的这些宗教里面，特别是基督教和佛教，都讲到了光。创世纪里，上帝最先造的是光。《华严经》当中，一开始就是毗卢遮那佛放种种光明。阿弥陀佛有“无量光”的意思，他放光接引众生。现在，科学家告诉我们，宇宙的本质是光，光就是粒子波动产生的。没有光，我们的眼睛也看不到这个世界。科学、宗教、哲学，这三者之间的微妙联系实在是太不可思议了。

读庄漫笔——齐物论（四七）