——君子如何立身处世（《宪问篇》1-7章）
按照《论语》编纂者的惯例，每篇开篇都会点明本篇的宗旨。作为《论语》一书中章节最多（44或47章）的《宪问篇》，其主旨是什么呢？
我们仔细体会，找出章节中的相通之意，或许会感觉到《论语》编纂者还是颇有脉络用心的。
《宪问篇》的宗旨好像是围绕“持续下学上达，成就仁者境界，安人安百姓”，在向我们揭示夫子心中的仁人君子是什么样的标准，是对上一篇“先之劳之无倦”的进一步深入阐发。
本篇篇幅较长，可以分作三个部分：前七章即围绕提出孔子所教君子之道的原则，即士人君子如何立身处世。
[if !supportLists]第一章，[endif]宪问耻。子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”原宪向孔子请问关于“耻”的精义。孔子并没有直接回答什么是“耻”的定义，而是指出君子对于不合于道义的利益会内存愧疚，也就是羞耻心。
原宪是孔门狷介之士，其于“耻”应该有深刻理解。而本篇结尾两章的原壤、阙党童子，一老一少可谓代表了当世普遍人，他们“幼而不孙弟，老而无述焉”，是不是无“耻”的表现呢？
由此可见，本篇首章和其他各篇一样，是通篇之眼，点明本篇的主旨是在于发明君子之道，提出君子之道的原则义理。
“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”原宪又问：做工夫可以达到内心不起好胜自夸怨恨贪欲之心，是不是就是“仁”了呢？原宪之意，应该够资格吧。可夫子回答“可以为难矣，仁则吾不知也”。孔子肯定了是难能难行的品德，但仍然不许以是仁者境界。
按照朱子“邦有道不能有为，邦无道不能独善，而但知食禄，皆可耻也”的说法，这里分明包含了有义和不义的道理。然后，从君子固然“克伐怨欲不行”，指出其中仍有仁与不仁的差别。这就是打开了本篇的话题，下面开始一一阐发。
[if !supportLists]第二章，[endif]子曰：“士而怀居，不足以为士矣。”正如上篇孔子说：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对。虽多，亦奚以为？”儒家“学而优则仕”，就要为社会做点贡献，匡救天下。这又是反向指示，强调君子必有大志向。这和《学而篇》第三章“巧言令色鲜矣仁”，《为政篇》第三章“民免而无耻”,《八佾篇》第三章“人而不仁如礼何”，《里仁篇》第二章“不仁者不可以久处约”的篇章结构编排是多么的相似。
你还说《论语》杂乱无章吗？
“士而怀居，不足以为士”，似乎又是本篇的一个小提纲，领起以下各章，向我们展示夫子眼中的“君子”应该具备什么样的品质，应该做什么事情。在孔子眼中，人可以分五等：庶人、士人、君子、贤人、圣人（《孔子家语·五仪解》）。君子下学上达，士人也同样需要下学上达。
第三章，子曰：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”君子处于无道之邦，仍然要坚守道德，又要有灵活应对的智慧。正如《公冶长篇》的“宁武子邦有道则知，邦无道则愚”一样，这正是不管邦有道无道，君子的心中得有道。
第四章，子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”接着上章“危行言孙”讲，“言”是指公开的或载之史册的正确的符合天道的见解和主张，不是指私下言论。好比今天的什么砖家大腕、自媒体大V，言论滔滔，就是“言者不必有德”。《泰伯篇》第六章，曾子曰“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也。”孟子曰“虽千万人吾往矣。”可以作为“仁者必有勇”的注解。
第五章，南宫适问于孔子曰：“羿善射，奡荡舟，俱不得其死然。禹、稷躬稼而有天下。”夫子不答。南宫适出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”本章的重点是尚武、尚力不如“尚德”。羿和奡都是为了一己之私，虽有万夫不当之勇，皆不得其死；禹稷一心为老百姓解忧，虽“躬稼而有天下”。所以，孔子评价说“君子哉若人！尚德哉若人！”尚德之人，才合乎孔子内心之意，而南宫适正是这样的人。本章是紧承上章而举例说明：有德者必有言（南宫适），勇者不必有仁（羿、奡）。
第六章，子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”孔子这句话实际包含了很普遍的道理。孔子赞赏颜回“三月不违仁”，即便是“复圣”也许不能时刻以仁加身。在生活中，君子有时也会急躁，在是非面前不顾一切，办事会缺少仁德，但终究会内省反思，回归德性。而小人无所畏惧，弃准则于不顾，无论怎样都不会有仁德。孔子说“唯仁者能好人能恶人”，有仁德之人有是非之心，见恶言恶行会发脾气，会做事鲁莽。但“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”君子一定是具有自觉、自省精神的人，君子“过则勿惮改”，不怕有过，就怕不改，改过之后，人反而仰之。
前五章提出了君子的行事标准：不贪不义之禄、不贪恋安居、道德高尚（危行）、处世有智慧（言逊）、德言相符、仁者大勇。第六章在前五章的基础上，再对仁者（君子）进行界定，就是需要看他的人格境界，而不仅仅是看他做了什么功业。实际上是对前面五章进行小结和分梳：仁者（君子）也有仁，有不仁。虽同属君子，也还有高下之分。这就补足了第二章，孔子为什么说“可以为难矣”，那个铺垫的意味。
以上六章，提出了孔子所教君子之道的原则，下面再举实例说明。
第七章，子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎。”把这一章与前后各章联系起来看，可以发现孔子给我们开出四个甄别君子的视角：君子之爱、君子之劳、君子之忠、君子之诲。这样，就可以帮我们准确把握“爱之”的“之”的内涵——理解为guo家、集体、个人、儿女，似乎都可以吗？联系前后文，也不能拘泥，即使指guo家，也可以推而广之。如果你真的爱这个guo家、这个单位、这个集体，那你怎会不为此而劳碌呢？看到自己热爱的“东西”有不对的地方，怎么能沉默呢？真正对他好的话，就一定会直言相告，善言规劝。
接下来，再举实例进行说明。
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