《传习录》六二：道无精粗，因人而异

《传习录》六二：道无精粗，因人而异

问道之精粗。

先生曰：“道无精粗，人之所见有精粗。如这一间房，人初进来只见一个大规模如此；处久，便柱壁之类一一看得明白；再久，如柱上有些文藻细细都看出来，然只是一间房。”

在光大孔门学问方面，孔子的弟子之中最给力的有两个。一个是一生“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”恪守谨严法度的曾参，也就是那个“吾日三省吾身”的曾子。另一个是下出“夫子之不可及也，犹天不可阶而升也”断语，穷其一生试图将孔子神圣化，一点点将之捧上圣坛的子贡。

此后的一千多年里，出过在杂说纷纭的境况中，毅然将圣学推上正途的孟子，出过将之政治化的董仲舒，出过在“穿求文义”上下功夫，使之成为国民教材的孔颖达、朱熹。最终，出了个将圣学拉回到人世间，以圣学解决现实问题的“学为圣贤”者——王阳明。

这些人物各个不同，甚至在主张上是针锋相对的，以至于他们身后的铁粉们，如同摸象的盲人，因为主张和结论的不同而吵得不可开交。看懂王阳明“心法”者瞧不起朱熹的严谨，看到朱熹法度者，瞧不起王阳明的“巧言令色”。甚至彼此认定了对方阵营中的全都是酒囊饭袋、井底之蛙。

圣人所传之道，恰如老子所言，是“道法自然”的，那些自以为恍然见道者，固守在自己所见的一星半点里不可自拔，转而对自己所不及之处再无半点敬畏。自以为自己所见是“精”，他人所见是“粗”，殊不知，他人所见之“粗”恰是自己所不见其“精”引发的误会。

王阳明讲得很透彻——“道无精粗，人之所见有精粗”。试图践行“学为圣贤”的王阳明，甚至直接忽略掉“生而知之”“学而知之”“困而知之”三者在“见”的能力上的差别，只将学人分为两类——愿见者和不愿见者。不愿见者如走马观花，进到一间房里，见一个大概如此，有些兴致的留下个“某某到此一游”，便匆匆就此别过，再不踏入此间房一步。愿见者则久处其间、流连忘返，对其中柱壁、文藻等细节，细细玩味，一一看得分明，慨叹于其精致隽永，恨不能安居其中。

若有人分别问及愿见者和不愿见者对那间房的看法，前者一定认定那就是一间房，没什么特别之处，粗有规模如彼。后者则一定认为那是一间与众不同的房，细节之处，令人叹为观止，设计之妙，堪称巧夺天工。

孔子当年讲“出门如见大宾”，人之待人应当如此，心怀无边敬意。人之待道，甚至待世间万物，何尝不该如此？唯有对万事万物皆怀无边敬意，才有深入其间、乐在其中的意味。

处富贵者不安处富贵，居贫贱者不安贫乐道，无边人欲主导人性，该是个怎样浮躁的世界？孔子高度评价颜回的“居陋巷，一箪食，一瓢饮”而不改其乐，在陈蔡间绝粮时警戒子路“君子固穷，小人穷斯滥矣”，甚至公开对众弟子讲“富贵”如果是可循道而求的，即便是让自己做个马车夫也乐于去求，但如果是不能循道而求的，还是做一些与自己志趣相符的事更好。

孔子“修己、修身以合天德”的思想，沿着“修己以安人”的路子一路发展，遇到立志“学为圣贤”的王阳明后，发展成更为通俗的“去人欲，存天理”。道无粗精，恰如世无好坏，无处不是安身立命之所，无时不是修己、修身之时！