我们该怎样理解曾子讲的“财聚则民散，财散则民聚”？
执政者和老百姓怎样实现创造财富和利用财富的良性循环？
企业所有者为什么在财富分配的时候不能过于偏重于资方，亏待劳方？
孔子和老子有什么类似的忠告？
《大学》的书中曾子告诉我们：有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。
然后,讲了一句，我们今天很多老板常挂在嘴边上的话：
是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
某一位大老板接受记者采访的时候，说出“财散人聚，财聚人散”的话，当时觉得好智慧。读了《大学》之后才知道，这是《大学》书中的话。
这个话也很好理解，执政者如果一门心思去聚财，搜刮民财，老百姓受不了了，就会离心离德。
如果执政者能够把收上来的钱财，再取之于民，用之于民，那么老百姓就会越发地认同他们，拥护他们。
一个人说话背离天道，那么别人也会用背离天道的话，来回应他。
财富如果来路不正，属于不义之财，那么这个财富也会莫名其妙的，用一种意想不到的、不正当的方式离开你。其实读了曾子这句话，我们可以这样理解，因为执政者和老百姓之间是一阴一阳，是必须要相互支撑，才能使国家得以治理好的。
因此要想保住执政者的成就感，就必须千方百计的增加老百姓的获得感。
如果执政者能够将老百姓创造的财富，以税收的方式收上来之后，再重新用于改善老百姓的生产和生活，那么老百姓自然就有获得感，也就自然对执政者有好感。
我们可以想想看，执政者将收上来的钱，用于改善百姓的生产条件，他们就能通过劳动创造出更多的财富，执政者也就容易有更多的税收，从而进入一个良性的循环。
执政者如果能够取之于民，用之于民，能够将财政收入的一部分，用于改善民生条件，去关心那些弱势的群体，那么老百姓生活的安全感和幸福感就会增加，就会变强。
因此上，为了保住自己的幸福感和安全感，他们也会发自肺腑的拥护执政者。
其实，我们必须看清楚一个本质的问题，普通老百姓才是劳动者，才是真正创造财富的人，而执政者只是替老百姓用钱去谋福利的人。
双方的角色定位是不同的，是有分工的。执政者要想有钱可用，就必须确保老百姓有足够的动力去创造财富。
而老百姓辛辛苦苦创造的财富，如果以税收的方式，进到国库，到了执政者手里，他们没能用这些钱去改善百姓的生产生活，而是一味的囤积财富，搜刮民财，甚至巧立名目落入少数执政者个人的腰包。
那么辛辛苦苦创造财富的老百姓，必然会失望，会愤怒或消极，创造财富的积极性就会下降，财富创造也会减少，税收也自然会跟着减少。
大家想想看，税收少了，财政收入变少了，执政者治国所需要的用度开支就有可能会吃紧，如果这个时候不去调整心态和政策，还是一味的用强制手段，换着花样增加百姓的负担，就会进入恶性循环。
执政者的执政就失德了!失德了以后，就会失去了民心，失去了民心，老百姓就会选择逃离或者消极，自然也就失去了土地和财富。
所以，执政者治国需要用财，但必须知道财富是来自于老百姓的，也就必须用这些老百姓，否则就会伤了老百姓创造财富的积极性，伤了老百姓支持执政者的热情，执政者和老百姓之间就会离心离德，这就是财聚民散。
反过来，如果真正能够取之于民，用之于民，就会增加老百姓的拥护，他们创造财富的积极性就会变高，这就是财散民聚。
其实回到我们今天这个时代，企业的老板、股东与员工的关系，也是一样的。
老板必须明白，员工是创造财富的人，劳动和资本之间的利益分配，如果过度的偏向资本，劳动者也就会丧失对企业的认同，会跳槽，会消极怠工。
如果一个老板赚了钱，不能拿出相当的一部分，去改善员工的工作条件和生活水平，而只是为了满足个人被他美化了的私欲，他自己称为抱负。
那么，员工离心离德，就指日可待了。企业创造财富的能力，和竞争对手相比，很有可能就会很快的下降。
孔子他老人家说：一阴一阳之谓道。老子他老人家说：反者道之动，弱者道之用。其实都是在告诫我们：天道求衡。
我们的每一个所作所为，都会获得上苍一个能量相等，方向相反的回馈。这在老百姓来看叫做报应.
你总讲不合情不合理的话，那么别人自然就用不合情不合理的话对你。如果获取财富的手段不正当，义利不对等，属于不易之财，上苍总会有一天要让你还本付息。
历史上太多太多这样的故事，生活中也有太多太多这种因果报应的案例。虽然儒家不像佛家那样强调因果。但从《大学》书中，我们分明也可以读出“因果”二字。
总之就是一句话，执政者取财用财都要遵道，都要有德，要取之于民，用之于民。
曾子为什么引用《康诰》、《楚书》和舅犯的话？
曾子论述“财聚民散，财散民聚”的时候，为什么引用《尚书》中“惟命不于常”？
为什么《楚书》和晋文公的舅舅子犯都把仁爱和善良当成珍宝？
执政者或者企业中的管理者怎样和被管理者形成良性循环？
就像我们今天的学生,写作文的时候，很喜欢引用名人名言一样，曾子在《大学》书中论述“财聚民散，财散民聚”的时候，一口气引用了四段名人名言，我们今天先看其中的三段。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。
《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
一个执政者，一个大人，应该最珍视什么呢？应该把什么当成真正的宝贝呢？什么是一个执政者最大的财富呢？
曾子先引用了《尚书·康诰》中的话：惟命不于常。这句话的意思是，天命是不常在的。
然后曾子自己引申：道善则得之，不善则失之矣。意思是说，你有好的德行，你才能得到它，没有好的德行，就会失去它。
曾子觉得力量还不够，又引用了《楚书》上的一句话：楚国无以为宝，惟善以为宝。
楚国是那个时候的大国，《楚书》相当于楚国的文化宝典。楚国的文化宝典上说，楚国没有什么东西可以作为珍宝，只好把德行作为自己的珍宝，把善行作为自己的珍宝。
曾子接着又引用了春秋五霸之一，晋文公的舅舅子犯的名言：亡人无以为宝，仁亲以为宝。
子犯陪着自己的外甥重耳，整整在外面流亡了19年，最后返回晋国，成为晋文公。他的心得是，流亡的人没有什么可以作为珍宝，只有把仁爱作为珍宝。
其实不管是楚书还是舅犯的话，都没有把普通人最珍视的金银财宝，作为真正意义上的珍宝，而是把善良、仁爱这无形的德行，作为执政者最要追求和保有的价值，才是真正的无价之宝。
我想曾子他老人家引用《尚书·康诰》中的“惟命不于常”这句话，是想告诫拥有权力的执政者们：
上天它是有天规的，它不会无条件无原则的支持和保佑某个人或某个政权。
我们再联系上文，曾子曾经告诫执政的君子，要有絜矩之道，必须同天下百姓同好恶，必须要做到以百姓心为心，必须要执政以德，才有可能获得广泛的拥护，才会有更多的财富被创造出来。
这样的话，执政者才有更充足的用度，来治理国家乃至整个天下，从而巩固自己的政权。
在这里，曾子引用周成王任命康叔治理殷商旧地民众时候的命令。殷商后期由于纣王无道，不遵守天规，不爱护天下苍生，所以他会失去政权。
周成王是拿这个案例来告诫康叔，只有尊天道、爱百姓的善政，才有可能得到上天和下民的认可与拥护。如果归纳一下，逻辑应该是这样的：
善待百姓是善政，是德政，行善政和德政才能有百姓拥护，才能进入有财有用的治国良性循环。
但是，假如执政者把焦点放在有财、有用，而忽视有人有德，漠视天下苍生的冷暖，只是一味地榨取和聚敛民财，那便是恶政，无德之政。
不仅仅老百姓会和他离心离德，上天也会厌弃这样的执政者，让他快速的丢掉政权。
后面曾子接着引用《楚书》中的话：楚国无以为宝，惟善以为宝。其实和《康诰》中的告诫是一样的：
执政者不能以有形的财富，作为根本的追求，而要追求无形的内在珍宝。那就是自身的道德修养，和爱护天下苍生的德政。
有形的财富积累的多，过分了，就一定如老子所讲的“多藏必厚亡”。
但是一个执政者，一旦拥有了内在的无价之宝，有了一颗中正之心，一腔爱民之意，别人不仅无法夺走，更可以帮助他巩固执政的地位。
曾子下面继续引用晋文公舅舅子犯的话：亡人无以为宝，仁亲以为宝。是进一步想说明“诚意正心”的内在之仁，内在之善，能够在困难的处境中凝聚人心，形成合力，战胜困难。
我们读读历史书，就可以知道，晋文公是春秋时的第二位霸主，他回国继承君位之前，曾经因为晋国的内乱，而在外面流浪了整整19年。
他能够战胜重重的困难和危险，最后完成他的大业，唯一的法宝就是和那些仁人君子们团结与友爱。就是用仁爱之心之行，去面对流亡中每一个遇到的人。
没有一颗仁爱之心，他可能根本就活不到回国的那一天，更谈不上继承君位，励精图治和成为春秋五霸之一。
而且我们看一下就会发现，曾子引用舅犯的话，恰恰和前文引用《诗经》殷商失众则失国，形成了一正一反的鲜明对照。
再一次强调了仁爱的重要，得道的重要，执政者诚意正心的自我修养是多么的重要。
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