从今天开始，就转入了讨论胜义谛的范畴。
在昨天晚上我们谈到了概念法，概念法是我们通常所见到的、所看到的、所接受到的。在语言表达方面，我们也必须得运用的。概念法它还会有时间、空间、组合、形状等等。
但是到了究竟法，我们就不能光从时间、空间、形状、上下、高低等等来去了解、去讨论了。 那到底什么是究竟法呢？
“阿毗达摩”里面就讲到了究竟法，有四种究竟法。
第一种是心（citta）；
第二种是心所（cetasika）；
第三种是色(rupa)；
第四种是涅槃(nibbana)。
心、心所与色法，它们都是因缘造作之法，又是因缘和合而生，所以称为有为法。
又因为这些有为法，它们具有生灭相，有生起、有存在，必然有坏灭，所以也称为行法(satkhara dhamma) 。 涅槃，非因缘造作之法，称为无为法。
又：它不具有生灭相，所以不能称为行法，必须称为无为法。 “阿毗达摩”所讨论的主要是这四种究竟法。但是我们在学习“阿毗达摩”的过程中，并不一定按照这四种究竟法的原来的次第、顺序。在《摄阿毗达摩义论》里面，是先讲心法，再讲心所，再讲色法，再讲涅槃。但是我们在学习的过程中，并不依这个次第。为什么呢？我们在具体学习的过程中，将由粗到细，由简到繁，这样的次第来学习。
以上取自《阿毗达摩讲要》
中国很多人认为的佛家哲学属于消极主义，假大空，唯心主义。很大程度上，是来自北传经典中一句，万法唯心造。而对于解释，很少人去看，乃至大部分佛教徒对于论藏都不曾看过，也不知道怎地去解释，自己也稀里糊涂地把这句话理解为这句佛家用语是作为的鸡汤用途。还自作主张，把境由心转，相由心生。也用在对于安慰消极人群，人生不如意当中。 什么叫叫宗教徒？不曾实事求是的。什么又叫哲学家？经过系统学习的，多方论证的。
这也是禅师经常告诉我和同修。没有明心见性，正法从嘴巴吐出来都成邪法了。就是这个原因。
因为，释迦牟尼本人是个哲学家，到嘴里成了鸡汤，一个哲学家怎么可能讲鸡汤呢？这很不正常，这种常识性错误是不被允许存在的。
我不是宗教徒，也不相信不可知论，也不认为用不同的方式，使得他人听到这句经典中的话是属于积累福报功德，即使错误理解也是给他结下佛缘，功德无量。然后用方便说法去掩饰这种宗教意识导致的感性错误。
这在正常人属于非理性的，还可以正法光明地说佛，是觉悟者。这种情况我是见多了。
属于把人当傻子哄，什么心理呢？用一种期待他人认同的心理，因为存在即合理，无论鸡汤，谬论，他都存在一定的严密的逻辑关系。当我说到你认同的时候，当他认同你的语言逻辑，他就肯定了这句话的价值。于是，一个常挂在嘴边。两个人挂在嘴边。相由心生，一切唯心造这句话头禅就这么心照不宣地传开了。这种人，莫名其妙就变成有慧根的人。
还有一个问题，你认识这句话确定是正确吗？
真正的觉悟者不会依靠逻辑，因为他的正义无需通过逻辑充满世界。
这很像基督教的传福音。因为他们对于传播佛经的理论深信不疑。而真正传佛经都是真正的认识论送给别人，很全面。比如达摩到中国两手空空就来了。这才是一个圣哲的徒弟，一个哲人的真正态度。
虽然，很像基督教的传福音。但是比传福音要糟糕。因为传福音相信从圣经中的语句送给别人，别人相信。因为他们相信上帝了，这是从整体意识层面的解释，深刻认识到上帝的存在。也就是他深刻知道他相信了超道德价值，而不会把这种超道德价值带到世俗来。因为信就信，不信就不信。再不信就讲验证，再不信就带入教堂。总之，没有通过混乱思维。又在道德价值，又在超道德价值之间徘徊。在宗教传播中，每个基督徒都这么在意识层面泾渭分明。
因为你曲解圣哲的意识，传播错误的观念，混乱他人意识形态，福报功德也就无从说起了。
这涉及国民素质的问题。很多人都学过马哲，对于实践，马克思主义的实事求是很熟悉，都学过，出了社会，学过的东西也忘记得一干二净。矛盾分析法也无法成为他日后谨言慎行的理由。这就是中国的应试教育。从否认哲学的层面，继而否定了国学。当然，因为这种人很不符合仁义，礼法，君子品性。哪怕像一点点也好。他们喜欢片面的全盘否定。这是乌合之众，很喜欢非此即彼的思维方式。
中国佛教很喜欢用心性论去阐释佛理。但是对于这个心，这个性到底是个啥，很多人都喜欢用儒家的心性论去解释。然后用逻辑关系把这种心性套在佛家的理论中。然后说成佛成仙，然后又因为这种逻辑关系，每个人都掰点经文表示自己的佛性常在。
总之在这种逻辑关系理论中，中国佛教，儒释道三家构成一套严密的系统。并且沿用了，不分别，儒释道是一家的统一思维，用大家都认同的和谐思想去平息纷争。当然，没有人去反对。于是这块文化结石就这么不可动摇了。
人家说你假大空，当然有道理。因为北传佛教，因为主张因时，因地，所以理论横跨宗教仪式，非宗教理论，哲学思想，呈现阶梯递进的修行思维。所以形成以子之矛攻子之盾的自我防卫系统。像堂吉诃德。
我只想问一句，当你放弃麻痹的思想体系，用你的脑袋瓜想想，印度人和中国人的思维真的真的一样？不要用佛性论搪塞我，因为每个人的名色法，分析世界所有的物质现象，精神现象达到涅槃的名色法，当然一致。可是他们的概念法一样吗？把矛盾分析清楚，也不代表一定导致纠纷。
中国佛教的道路除去宗教仪式，除去儒家教育感化，怎么明确，还原释迦牟尼这个古印度人以及生平思想，乃至确立圣哲地位，我表示好奇。用因果律吗？不是的，难道人家六年的哲学思想就告诉你这一个的东西？然后依旧服务于社会人伦。然后把这个叫做小乘，之后再把般若思想抬高。继续麻痹神经，然后出现一堆神逻辑持有者。
那么释迦牟尼的哲学思想到底是什么？难道人家说十二因缘这个结论，没有论证方法？没有告诉别人，他是怎么做到的？没有记载经验？难道人家讲出来就是为了使人相信，人生的不顺是因缘的造作这个可以给悲凉安放的鸡汤理论？
为什么会这样呢？，因为十二因缘法，已经被中国佛教轻视了，自作主张叫做小乘，转而，然后投入般若空义的传播。
然而，没有十二因缘法，一切唯心造，看起来就是那么的空泛。
在佛教中，这个心，是因缘造作的产物，所以说这个心是认知事物的总和因为一切都是因缘和合。但是不可以说，这个心就是佛法的重点。因为心是从属于因缘法的。先有因缘法，再有心。所以说佛法是心法的，基本都是这种心性论误导了。
因为心是因缘法的从属，是无法通过逻辑顺承关系，去对等，去把这个从属关系对换关系。就像基督教的上帝一样，纲领性的东西是该改不了的。这是一个先后的问题。
在这种理论下，世界的一切都是无常的，因为都没有自我的概念。都是一个因，一个果两个部分构成，就像中国的一阴一阳之谓道一样。。而这个自性，不在因，也不在果。所以一切没有自性。自性就是在无常之中。
佛教哲学的最终核心在因缘法，而在中国文化的融合中成为心法。而这个心法由于无法明确，包括一切，所以，王阳明的心学也跟进去。渐渐失去了印度哲学的味道，也就不知所云了。
因为好事者认为，佛教是真理，属于天下。这叫什么？乡愿，德之贼也。
这么讲的话，那这个心到底是啥？这个心确实包括一切，也确实和这个世界对等。只是，这个心，从究竟法上，把世界分为概念法，名色法两个部分。包括喜怒哀乐，包括，畏惧，饥饿，分别从属于什么心，都通过释迦牟尼的禅定分的清清楚楚，明明白白。分为八十九种心。因为这八十九种心，所以。他详细地和这个世界对等了。释迦牟尼的论证方式和王阳明一毛关系没有。
他是严密的印度哲学系统，因为他的逻辑，来自印度哲学。
就算是哲学博士，我也可以肯定他没有真正认识除了藏传，汉传以外的有印度哲学基因的佛教理论。
佛教不是中国体验哲学，中国佛教却很像体验哲学。他也不是混沌不明的心性理论，这是很滑稽的。他是严密的印度哲学辩证系统。这颗心可以理解为是人认知的影像，储存，在证涅槃的道路上，在觉悟修行的路上，他又一步步分析物质现象和精神现象变成名色法，然后，把我们普通人认知的的世界称为概念法的世界。而这王阳明是不具备的。他唬得了吃瓜群众，唬不了全面客观的分析。
一切唯心造真正逻辑是一切因缘生。这样如何看都不会乱。这样子，请问，主观，可以改变客观吗？可以创造客观吗？部能。除了对于世界的解释不同，对于客观和主观，马哲和释迦牟尼是一致的。
同样，相由心生，这个相的概念是是从禅定中出来的。最开始不代表客观世界。禅定中景象叫做相，他属于禅定中非客观，非主观的对象，这是相由心生。这个心是他会因缘和合构成现在的我的一种单位。也就是现在的我会饿，喜怒哀乐的原因。也就是说佛教的心，不是意识，可以理解为客观存在，一种不知道如何命名的东东。或者说量子状态下的计量单位。可以理解为唯心主义。但是，这心不属于客观存在，不属于主观改变。所以又不属于唯心主义。可以肯定的是，绝对不属于主观唯心的鸡汤理论，假大空。
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