有莲友敬就下二事例，请教法师有关临终狂乱之事，请慈悲开示。
一、有位老居士，净土法门修得不错，临终时大家为他助念，他很欢喜，听说他看到极乐世界与西方三圣，此时，他的姨太太却跑来大声啼哭，并喊道：“老爷子，您走了，我靠什么人过活啊！”老居士随即双眼一白，脸上出现难过痛苦的神情，弥陀与净土都消失了。（沈家祯居士，《金刚经的研究》，页51-52）
二、台湾银行某襄理，平时念佛精勤，且自组念佛团，四处为人助念。可是等到他本人身染重病，临命终时，却厌恶佛号，并将前来助念之人，统统赶走。
前二例依一般见解，必定是堕落三恶道吧！请问这是否正确？另外，信愿专念“南无阿弥陀佛”佛号之人，是否仍有可能遇到类似障碍，如果遇到这般恶业现前，而狂乱或昏迷，是否仍可依赖弥陀不可思议誓愿功德，有业无障，而往生极乐净土？敬请法师慈悲开示与指正，感恩！
慧净上人答：第一个提问是，有一位老居士修习净土法门，修得很不错，当他临终的时候，大家都在为他助念，他本身也很欢喜，也看到极乐世界和西方三圣了。可是很糟糕的是，这时候他的姨太太跑来，大声哭哭啼啼地喊道：“老爷子啊！你不能走，你走了，我一个人靠什么人过活？”这时候老居士随即双眼一白，脸上出现难过痛苦的神情，当下弥陀与净土都消失了。这个是在沈家祯居士所编著的《金刚经研究》提到这件事情。
其实这件事情所引用的内容是有错误的，这个故事出自《念佛感应见闻记》这本书，这本书是民国四十年代所出版的，这一段在这本书的六十八篇第196页，题目是“不种佛因，焉得佛果”，本来想念一遍给大家听，但时间不够。详细情形是这样的：这位老先生是道德会的会长，他平生没有学佛也没有念佛，不过一生也是行善积德，临终的时候，附近有念佛的莲友，发现他将临终，才请莲友们为他助念，当天他感受到阿弥陀佛隔天会来接引他。隔天快到十二点的时候，这个老爷子也很欣慰地等待弥陀的接引。可是，那个时候，旁边照顾的人拿出这个老爷子的信件、证物在他面前焚化掉，他的太太这时很伤心，哭哭啼啼地讲这一段话。这个老人家八十几岁，本来没有学佛，完全不了解这个世间无论苦乐祸福，一切恩爱、美满、幸福，都只是一时因缘，也不晓得往生极乐世界的重要和殊胜，因此，他太太这几句话，就引起他的执着之心。一个人最痛苦的就是临终的时候，临终的时候为什么痛苦？想想看，一辈子恩恩爱爱相处在一起，一辈子和这个环境结缘在一起，真要离开了，真的是难分难舍。如果大家彼此安慰“老伴你先去，我后腿就跟”，这样，彼此都会很欢喜。现在不是，太太不明了、来障碍了，而老先生本身由于不明了、被障碍住了，也引起执着、难分难舍的痛苦之心来。所以，这一段的来源是这样的，论他本人，并不是净土法门修得不错，很多人都会被他误导。
几年前我到纽西兰，也有莲友提出这件事来问我。他修净土法门修得很好，西方三圣都现前了，但是临终的时候，如果受到这种障碍，岂不是前功尽弃？其实不会的，真正净土法门修得很好的，就是第十八愿所讲的，至心信乐，欲生极乐，而专称弥陀佛名。这样的人，信受弥陀的救度是真心诚意、至诚恳切的；愿生极乐世界的心情，也是真诚恳切、毫不动摇的；他一生专称弥陀名号，也是毫不夹杂的。因此，临终不会受到这种障碍，即使他的老伴讲这段话，他也不会受动摇，因为他很清楚地认识：夫妻本是一时的因缘，今生此世的荣华富贵，也是一时的因缘，能够倒驾慈航，来救度他的太太，来救度他的祖先、儿女、六亲眷属的，唯有往生极乐世界，才有这个力量，这才是净土法门修得很好，这才是至心信乐、愿生极乐世界，不然，就不能称为修得不错。
还有，我们都会把自己认为最好的、最可贵的给自己最恩爱的人。最恩爱的人是谁？丈夫最爱的就是太太，太太最爱的就是丈夫或儿女。晓得佛法好，晓得净土好，而居然不把这么好的拿来劝导自己最恩爱的人的话，就表示他不认为这是最好的。这位老居士如果净土法门修得不错的话，应该会感染、影响他的太太，不至于临终会这样。所以，沈家祯居士所引用的跟我刚刚所讲的这本书中的内容是很吻合的。
第二个提问，台湾银行某襄理，这位襄理平时念佛很精进，同时也组念佛团，到处帮人助念。可是等到他身染重病，临命终的时候，却是厌恶佛号，而且把前来助念的人统统赶走，这个其实都不合乎逻辑。他如果真的平时念佛很精进，不至于这样。
所谓念佛精进，第一要专，专于这句佛号才叫精进，如果杂修杂行就不算精进。所以，他是否念佛专？还有，他是否专修净土法门？他如果专修净土法门的话，就应该有这个信，就如善导大师所讲的信机、信法。有至诚恳切、毫不退转的愿，愿生极乐之心，如果是这样，怎么会临命终的时候，反而厌恶这句佛号，反而不念佛？这是不可能的。
如果是临终的时候，生生世世的业障，冤家债主都一时前来讨债，业力很强大，使得他临终的时候，既不念佛，也厌恶佛号，厌恶人家的助念，若是这样，也不合逻辑。一个念佛的人，他在现生都已经受弥陀的加持、保护了，所谓“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，从现在就加持保护，一直到临终永不改变，永不消失，永不舍弃，现在就能够使他消灾解厄，增福延寿，临终接引，往生极乐世界。
人生在世，无非就是追求现在世消灾解厄，平平安安，而且能够增长福德，家庭幸福美满，同时能够多延寿几年，来享受天伦之乐，我们念佛也能够达到这个地步。
当然，最重要的还是要往生极乐世界。《阿弥陀经》“生因段”的经文讲得非常清楚，那一段经文可以从三个时段来说明。一个是平生的时段，一个是临终的时段，一个是命终的时段。
平生，我们执持名号，一心不乱。执持名号，就是称念这句名号；一心不乱，就是专称这句名号。因为一心就是不二心，不二心就是专；不乱就是不杂乱，不杂乱也是专。意义非常显明，只要我们专念这句名号，不管我们心中有没有妄想杂念。这是平生，我们专念这句名号。
是人临终，还没有命终，佛身就现前了。所以，“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。”既然有阿弥陀佛现前，我们还会有什么障碍？阿弥陀佛的现前，本来就是要排除我们生生世世冤家债主的讨债，就是要排除我们心中不愿往生极乐世界的颠倒。
既有佛圣现前，就能够使得我们命终之时，心不颠倒，而当下往生极乐世界。这就是《阿弥陀经》所讲的，“是人命终，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”所以，极不可能有上面所说这两件事例的产生。
（2005年5月15日讲于弥陀共修会第二十六课）
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