慧净上人答莲友1

第3问、请问师父：为什么说信从闻生？

答：刚刚解释了这个闻的内涵，真闻就是真信。信心的内涵就是体悟弥陀的救度，内心体悟弥陀的救度才是真正的闻，这个大家想一想就可知道。

第4问、请问师父：现在仍有很多人在念佛的时候用观想或者是坐禅悟道。还有修密宗持心咒修破瓦法的，看他们都是人人信心十足，个个信心欢喜，那么，他们的这一些信乐与第十八愿的信乐是否有不同？

答：当然这有很大的不同，第十八愿的信乐是随顺弥陀，而且是现在已经获得往生的身份，命终的时候就进入报土。其它的法门就不是这样，必须回向才能往生，而且是在化土。

信受本愿法门，就是专称弥陀名号，不必坐禅、不必观想、不必修密。

刚刚讲了不必坐禅，可是如果有人喜欢打坐那也可以，就以静坐的方式称念这一句名号，当然你不是执着你的功夫。

第5问、请问师父：得到信心以后的称名念佛，与有的人认为我信名号，我就能往生，这两种念佛有什么区别？

答：得到信心的念佛──信心决定的念佛，以及信名号的念佛，这两种是一种。因为信心决定的内容，就是这一句名号。这一句名号就是弥陀的本愿力，弥陀的本愿力完全显现在这一句名号中。因为，从弥陀的本愿来讲就是本愿力，从名号来讲就是名号的力量，通通一样的。

信心决定有两种内容：一种就是信机，一种就是信法。这两种实是一种，只是将它分开为两种来解释而已。

信机：机就是我们自己，我们自己到底是怎么样的一个人呢？自己对自己要有体悟。善导大师说要深信，而且要决定的深信我们自己是罪恶深重的生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。我们要体悟到自己是一个罪恶深重的凡夫，生生世世，尽未来际都不可能有力量来出离三界六道的。

好像一个人在苦海中，他是沈溺在苦海里面，没有力量游泳，不会游泳，所以永远不可能以自己的力量游到岸上来。六道就是苦海，我们众生都沈溺在六道苦海中；沈溺，就是沈入水中，溺入水中，没有浮上来。

这种众生必须是靠人家跳入海中把他抱到岸上，这个能够跳入水中，有力量把我们抱上岸的就是阿弥陀佛。所以进入第二种法的深信：「二者决定深信，彼阿弥陀佛，四十八愿，摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。」

这两种深信是一种体悟性的内涵。刚刚讲的在水中是比喻，譬如在水中，阿弥陀佛亲自跳下水把我们抱起来，我们苦恼不安的心中，充满了阿弥陀佛救度的真实，消除了那个苦恼不安，这个叫做信心决定。这是一种实际，我们在座或许有人有那一种实际体悟。前几天也曾经讲到《净宗讲义》第 页所引用的「受教与发心」，曾讲到那一段典故，大家有机会听录音带、看录像带也可以明了。

第6问、我没有亲鸾上人那一种信心开发那一时刻的体验，我只信知「称名定往生」，不论时节久近，不论行住坐卧；请问师父这两种的感受是否符合第十八愿？

答：这都符合第十八愿。因为，你既然是一向专念弥陀名号，不问时节久近，不问行住坐卧，念念不舍，这样无形中就在第十八愿里面了。因为往生并不是在我们众生这里以为，要这个样子要那个样子；不是的，往生本来就是弥陀名号的功德力在运作。所以，我们称念这句名号的人，不管他知与不知，求与不求，自自然然有那一种往生的功能潜在其中。如同念佛的人身上便有佛光，头上便有毫光，这是自然的。尽管他不知道，没有看到，可是自然会有这种功能，因为名号的功能，名号的自性就是这个样子。好像火的功能就是燃烧，一旦点火就必燃烧，不管你知道或不知道，或者是在口中或者心中认为它不会燃烧；要它不燃烧，除非你不点火，一点火就必定燃烧，因为燃烧就是火的功能。

这一句名号本身能使我们往生，所以我们称念这句名号就能往生。我们知道这一点去称念，信就在里面了，尽管对这个道理不是很充分的了解，可是能够一直称念下去，也必定往生，因为有弥陀在运作。

至于说亲鸾上人他的信心怎么样，亲鸾上人并没有在著作里面说他获得信心的过程是什么样的，而且他在生的时候也没有自己写传记，传记是后人所写的。现代有人编写传记，或制作动画录像带，但大多不合乎事实；为什么？这个有的是后人的揣测，有的是捏造事实，加以神格化，好吸引信徒，让人崇拜。

有记载信心过程的就是法然上人。法然上人说他一直到四十三岁才得到本愿法门──念佛的信心。法然上人说，他为寻找出离生死轮回的法门，翻阅经藏五次，到底哪一部经在解释哪一个法门，而哪一个法门才是适合我自己，也适合任何人，能够解脱生死轮回呢？

法然上人在当时被称为智慧第一，可是智慧第一的法然上人为了寻求解脱之道，还是一部经典一部论典一直地翻，一直地看，总共五次，最后在第五次的时候才发现，善导大师所写的《观经四帖疏》里面有记载，称念名号能够往生极乐世界，这个法门是每个人都能做得到的，简单快速。

于是其它经典都不看了，就专门针对这本《观经四帖疏》再度地看三遍。第一遍看完，虽然大意重点还没有抓到，可是已经觉得很欢喜了。再看第二次的时候，更加地得到安慰。再看第三次，第三次正当看到「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故」这段文的时候，法然上人眼睛一亮，心上的石头当下自然落下来了。

他所体悟到的是什么？体悟到的是：原来阿弥陀佛预备我们往生的这件事情，已经在十劫以前已经为我们预备好了，他所准备好的就是这一句名号，往生这件事情就在这句名号里面，只要称名，就一定往生。

因为他这里所讲的「念念不舍」是「行住坐卧，不问时节久近」，意思就是说：你只称念这句名号就好。行也好、住也好、坐也好、卧也好、任何时间、任何地点、任何情形下，都没有关系、都没有限制，只要称念这一句名号。那么称多称少也没有限制，所以说：不问时节。那这样的话，岂非救度是没有条件的，白白地送给你的？而且是摆在这里，你随时发现随时来拿，随时就拥有。

既然是这样地念佛的话，谁不会啊！都会。他并没有限制你一天念十万声，要念好几千万，没有。也没有限定是出家、在家，男众、女众，要深入经藏、不深入经藏，都没有限制，他只说要你称念这一句名号。你是什么样的身份就以你这样的身份来念这句名号，这样，岂不是背后有弥陀本愿力的救度？不在于我们如何称，不在于我们要这样地念、要那样地念！不在我们这一边，而是在南无阿弥陀佛那一边。

所以，法然上人一看到这一段文的时候，当下感动了，眼泪流下来了，当下就高声的念佛：「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」那个时候已经晚上了，没有人，他就大声地念佛。原来阿弥陀佛救度我，在十劫以前已经决定下了救度的方法了。这是法然上人获信的过程。

至于善导大师呢，善导大师是去见到道绰禅师，道绰禅师给他讲《无量寿经》阿弥陀佛的本愿的时候，善导大师心中的疑心就断除了，其它的法门也就放弃了，就专称念这一句名号。

亲鸾上人他是怎么样获信的我们不知道，不过现有的数据所知道的是，他遇到法然上人后，法然上人就给他讲阿弥陀佛的本愿的生起本末，讲这个本愿的来源。那个时候，亲鸾上人一百天当中，每一天都去听法然上人讲，即使刮风下雨有什么事情，他都一定去。至于在什么时候、什么情况下获信的不知道。不过我们所知道的是：即使是亲鸾上人在他四、五十岁的时候，自力心的习性还很重。

所以，四、五十岁的时候，连做梦还梦到他在诵净土三部经，要以这个诵念的功德来帮助、来超度那个时代的灾难。在一次大病的时候，他才觉悟到：啊！原来只要像善导大师所讲的，信受弥陀救度的「众生称念，必得往生」以自信教人信，便可以了。那个时候，亲鸾上人的自力心才完全掉落下来，那时候已经是五十八岁了。所以，我们最好依照我们的祖师善导大师所讲的，这样是比较稳当。

第7问、有一句话就说：信心必具名号，名号未必具真实信心。请师父开示。

答：也就是说：信受弥陀救度的人，一定会称名念佛。因为在他的心中，最重要的以及最值得感恩的就是南无阿弥陀佛，所以自自然然会「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」念佛下去，这就是信心必具名号。

那么名号未必具信心，是说称名的人，即使他称名，可是不一定有那个信心。因为称名的人很多，大家都在念佛，可是不了解弥陀救度的原理。这样的话，很可能他一方面念佛，一方面会认为不能往生。最糟的情形是半途而废了，人家说这个法门好、那个法门好，也就随着修那个法门去了，不能贯彻到底，是有这种现象。

所以，有信心必定是伴随著称名，如果有信心而不称名的话，那个信心就不是真信。如果有人说：「我已经信了，我可以不用念佛了。」那种信心是虚假的，因为信受了，自然都会在念佛之中，并不是说念佛有什么辛苦，或什么着相，不是啊！称名念佛，你念在心中也好，念在口中小声地念也好，高兴起来，欢喜跳跃地念也可以，这个会自自然然在心中产生的。因为「听闻弥陀本愿力，欢喜不觉称佛名」，会不知不觉让你念出这句名号来。

不过，信与不信的内容到底怎么样，我们固然不了解，把它摆在一边，你只要相信：「即使不信的人，阿弥陀佛也要救度。」这样信就在里边了，之后就称名。今天有一天的时间就称一天的名号，这一天过完了，寿命到了，自然往生极乐世界去。若是有两天，你就称两天，若是有七天，或者是两个七天、七个七天，或者七年、七十年，你就用这些时间一味地去念佛。不会说：我时间那么多，我来修这个、修那个，不可能会这样的。

第8问、请问师父：弥陀心中充满十方的众生，可是唯有信受念佛的人才蒙受佛光（弥陀心光）的摄取，而没有信受念佛的人只是蒙他的光明照耀而不被摄取，故不能自然往生，这是什么道理呢？

答：因为佛光有两种：一种是身光（身上放出来的光），一种是心光。身光也好，心光也好，其实都是一体的，都普照十方世界的。既然普照十方世界就像太阳一样，太阳一出来，地面上的任何动植物都在阳光普照当中。同样的，阿弥陀佛的光明普照十方世界，任何众生不管善人、恶人，甚至地狱众生也受弥陀光明的普照，只是能够念这一句名号的人才能蒙光摄取，因为这一句名号是阿弥陀佛的本体，能够念这一句名号，自自然然就受弥陀心光的摄取，与弥陀的愿相感应。

弥陀的心愿展露在这一句名号中，要度称念名号的人，你称念名号符合他的心愿，无形中就是受他的光明照摄，与他的心相感通。如同电视台发射出来的电波，发射到各各角落去，没有一个角落没有电视台的电波；可是，你如果不转到那个电视台，当下就没有与那个电视台互相感应连接在一起，就不能接收到信息。同样，阿弥陀佛的光明遍照十方世界，可是我们不称名，与他的心光不感应，唯有称名才是阿弥陀佛的心愿。

阿弥陀佛的名号就是阿弥陀佛的本身，就是这一句名号，名外无体，体外无名，因此信受弥陀救度而称念弥陀名号的人，自然在他的心光摄取当中而得往生，而不称名者就没有光明摄取的利益。

第9问、请问师父：一个获得弥陀信心的人，到底是什么样的呢？

答：信受弥陀的人，他当然是对弥陀有信心、有恭敬的心，而对自己是有良心、有惭愧的心，对别人是有爱心、有包容的心。为什么？因为他体会了弥陀对他的爱心，他体会弥陀对他的包容心，尤其是当他体会到弥陀的大爱的时候，就惭愧自己是一个罪恶的人，因此对自己有惭愧心，有良心，自己做了什么言语行为上的过失立刻会受自己良心的指责，反省比以前更加敏锐。

弥陀对我们的爱心、对我们的宽谅，可以说非常的广大，论我们的话，我们可以接受宽谅吗？我们是罪恶深重的人，累生累劫造了无穷无尽的罪业，今生今世反省自己，自己无时无刻有意无意都在得罪他人，所以不是我们去忍耐他人、宽谅别人，是要请别人来宽谅自己，否则，即使自己被他碎身万段还不足以偿还他。

我们是这一种不能被宽谅的人，而阿弥陀佛来宽量我们，我们被弥陀的大宽谅所感动，对众生自然也会有宽谅的心。所以，弥陀的生命在我们心中作为我们的主人，监视着我们，我们反省力就会更加的敏锐。

第10问、请问师父：闻信弥陀的人也有苦恼，平时说念佛法喜，苦恼时念佛还法喜吗？他的心中有些什么转化？

答：一般人没有听闻弥陀的本愿救度，告诉他念佛是好的，可是逆境来了，烦恼来了，病痛来了，这一句佛号就飞到三十三天之外了。如果他有闻信弥陀本愿救度，闻信这个名号的原理的话，他烦恼来了，他会有法喜，苦恼来念不出佛声，也会有安慰，逆境来的时候，也会甘于承受，会这样的。烦恼来就不以烦恼为烦恼，痛苦来了也不以痛苦为罣碍，这一句名号即使念不出来，心总是安稳的，同时，他能够念佛的话，就会代替痛苦的声音，本来就哎哟、哎哟，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛就会这样念。

还有，我们闻信弥陀救度的人，心性会转化。会转化就是因为我们体会到弥陀救度我们，而弥陀救度我们，他不但不跟我们计较，反而是大大的宽谅我们。大大宽谅我们的时候，使我们感动，也会去宽谅别人、原谅别人，跟别人不计较。弥陀救了我们，不但救起了我们的生命，使我们不再继续轮回六道，而且是给我们无量寿的生命、无量光的生命，是给我们无缘大慈、同体大悲的生命，给我们佛的智慧的生命。可以说不但给我们生命，而且给我们那么丰盛的生命，同时又给我们极乐世界。你看这一些东西多么的丰富、多么的高贵，我们剎那之间拥有了这一些，可以说剎那之间雍容华贵起来。那个时候，我们面对其它的人，看到他们所须要的，我们有，我们就会尽量付出，帮助他、满足他，就像弥陀来帮助我们、布施给我们、满足我们一样，心性就会有这一些转化。

这一些转化，其实是不容易的，我们要去宽谅一个人，这个人如果是一个好人，他做错了，我们去宽谅他，这是很容易的；但是一般人不能宽谅的我们也去宽谅他，这个必须从我们内心有一种力量。这个力量来自于弥陀，为什么？别人不宽谅他，而我们可以宽谅，那是因为阿弥陀佛宽谅了我们，阿弥陀佛包容了我们。

我们想一想，我们是怎样的一位众生，这一颗心可以说是很卑贱、很污秽、很肮脏、不可告人、无地自容的，阿弥陀佛一点都不计较。如果体会到弥陀这一种慈悲的话，我们面对所有的人就会去包容他、原谅他。

那当然，这并不是一个标准，因为十方众生各不一样，可是转化的功能是存在的，是有那个可能性的；所以，我们信受了这个法门，这一颗心会柔软下来。柔软下来就显现一种不太计较、能够宽谅包容，同时对所有人都好，怀着一种抱歉的心、对不起的心。因为，永劫以来，我曾经欠了你们不晓得多少的债，我都没能还你们，而且一直都不知道，现在给弥陀的光明照触，我原来就是这一种众生啊！

所以这一个法门跟自力法门不一样的，也就在这里。自力法门要自己去修六度万行，自己去修布施，修忍辱等等。我们不是，我们是自自然然地去付出，即使付出了也不认为我是在修布施，因为我知道自己是罪恶生死凡夫，知道自己所做的功德都是有为有漏，都是虚假的心，有代价的心，有功利心存在，一点都不是真实的奉献；唯有弥陀将极乐世界奉献给我们，将成佛的功德布施给我们，使我们自自然然也想付出，而且付出却没有那一种祈求回报的心，因为，最大的功德阿弥陀佛已经给我们了，我们不须假借在这个时候来祈求功德了。以忍辱来讲，以前都是要自己忍辱，忍辱别人对不起我们的事情，忍辱一切逆境，甚至忍辱人家谤骂、侮辱，但现在不是了，现在是祈求对方忍辱我们。我们旷劫以来欠人家的，侮辱人家的，甚至今生今世都不知不觉有对不起他们的地方，所以请求他们的原谅、忍耐；不是我们去原谅、忍耐他，就会有这一种转变的。

因为，这一个法门就是第十八愿，第十八愿的内容就是信机、信法。机就是十方众生，法就是弥陀的救度。十方众生就是五逆谤法的众生，十方众生就是罪恶深重，无有出离之缘的众生，那就是罪恶满身，所以才是无有出离之缘。罪恶深重，如果没有罪业的话，那就是一个圣人，完美的人，没有罪业，同时可以有力量脱离三界，他在这个世间是只有人家受他的恩惠，他没有欠人家，人家受他的熏陶、感化，他没有侮辱人家。可是不是啊！既是罪恶深重，即是没有出离之缘，就是有意无意、知与不知之间都去亏欠了人家了，所以要请求人家原谅，所以心情就会有这一种转化。那当然不是一个标准，各不一样，习气比较强，面对当时的时候，霹雳啪啦，下劣的惯性都出来啦，但是事后立即会反省到，因为毕竟我们是深信机、深信法的人，机法在我们内心很深刻、很敏锐，所以即使当时没有发觉，事后也会发觉的。

第11问、刚才听师父讲，观经的眼目就在一向专称弥陀佛名，称名定往生，但是，这种称名，它和有一种理论解释的，就是要称到什么样子才能获得不退，是否一样？请师父再把这两种称名具体的含义解释一下。

答：刚刚我没有说清楚，应该就「一向专称弥陀佛名」这个称名再加以解释，称名有几种，而那几种称名的内涵，性质又是怎么个样子。

称名分为自力的称名和他力的称名。

自力的称名就是一般通途的净土门的称名，什么是自力呢？也就是他力中的自力。他力就是指弥陀本愿力的救度，本来弥陀的救度是弥陀的力量，统统具备了，可是我们不晓得那个原理，以为阿弥陀佛虽然要救我们，可是他高高在上，远在西方极乐世界，我们在这里低低地顶礼，远远地在这里祈求；虽然要求往生，却认为必须累积多善根、多福德，累积这一句称名的功夫、功德，这样回向才能与弥陀的救度相应。他认为虽然弥陀要救度我们，可是我们如果没有具备某种的条件，是不能被救度的。这个是他力中的自力，以为弥陀有条件的，这不是第十八愿的「乃至十念」的称名念佛。

另一种是纯他力的念佛，纯他力的念佛就是第十八愿，本愿的称名念佛，就是真正的乃至十念的念佛，也就是善导大师所解释的「一向专称弥陀佛名」的念佛。这种念佛，完完全全是没有条件的，完完全全领受弥陀的救度的念佛，念佛的本身没有盘算，没有筹量、计度。

如果认为应该要念到一心不乱，不能理一心也要事一心，否则的话，至少功夫成片、梦寐一如、净念相继，这样的话，面对临终的时候，就更有把握了；不然，现生如果没有那个功夫，临终怎么又会有这个正念呢？所以，平生的时候，先培养不乱的功夫，等到临终，就会有正念，那个时候，佛就会来迎接，否则，临终没有正念，佛就不会来迎接，这种就是自力的观念。

这是完全不了解六字名号的原理、弥陀的救度，那一种人，等于是拿一把小刀插在弥陀的胸膛上。因为阿弥陀佛的本意完全不是这样的，而且，如果这样的话，十方众生能够达到这个标准，合乎这个目标的就很少很少了。可是弥陀是无缘大慈、同体大悲，他把我们看成他自己，而且救度我们的功德已经完成好了，只求我们让他救，他怎么会给我们提出某一种条件？

如果弥陀设立下某一种条件的话，十方众生都不可能往生的啊，阿弥陀佛大慈大悲的智慧心中难道不知道，而会硬要立下某一种条件吗？这是不可能的！这个慈爱的爸、妈，从小就失去了自己最疼爱的儿子，现在已经发现儿子所住的地方，这个儿子在那里受风受雨、受苦受难、三餐不济的，慈爱的爸妈一看就心疼，所以，巴不得赶快把儿子接到家里来免除那一种贫穷、困苦。那儿子一直愚痴，心性低劣，以为爸妈所拥有荣华富贵的地方，自己没有资格，要能够进去的话，起码必须要怎么样怎么样才能进去。所以，儿子在外面待久了，自会有一种怯弱卑劣的想法，不敢接受弥陀的救度，不能体会慈爱父母的悲心，那样的话，使父母更加心疼。

所以，我们对弥陀拥有那一种观念，等于是拿一把小刀插在弥陀的胸膛上，那是一种自力的念佛法门。

他力的念佛法门一概不讲那一些，就是以我们本身这一种根性去念佛，不管你念多、念少，念得能一心、不能一心，都不管。因为，不是以这个为目标、为标准的，是领受弥陀的救度而去称念这一句名号，你念一声也往生，念百千万亿声也往生；百千万亿声不多，一声也不少。因为弥陀的功德宝珠在我们的心中，今天这一声佛号念出是这一颗宝珠所放的光明，明天这一声南无阿弥陀佛也是这一颗宝珠的光明；即使念了十声、百声、千万亿声，声声都是这个宝珠所放出来的光明。并非说这一声是这颗宝珠，那一声就不是了，不是的，声声都是这颗宝珠的光明，往生是这个名号的宝珠使我们往生，不是我们口中念多念少能往生的；只是说：既然我们心中有弥陀名号的宝珠，我们就会时时刻刻地流露出称名念佛。虽然你这样流露出来，而称念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……你心中并没有一种要累积功夫，或者是要累积一心不乱的那种观念，因为晓得已经被弥陀救到了的人，已经是往生极乐世界的人了，现在念佛就是内心那一颗明珠所散发出来的光明，是自自然然的。

所以，善导大师在解释一向专称弥陀佛名的时候，他所解释的是：「行、住、坐、卧，不问时节久近，念念不舍。」行、住、坐、卧，那表示这颗心是散乱的。因为在行、住、坐、卧当中，不是说静静地在蒲团上，在那里静坐观想地念佛，是行走也念佛，站立也念佛，躺卧也念佛，而且又说：「不问时节久近」，不管你时间长短，我念了一年，或者十年、二十年，或者是念了一百声、一千声、一万声、一亿声，时节久近都不管的，这个才是真正「乃至」的意义。

「乃至」就是不管你是出家、在家，善人、恶人，男女、老少，智愚贤不肖，这个都是「乃至」啊！如果不是乃至的话，他如果限定说：要出家发菩提心之乃至十念，糟糕了，出家的人少，而且发菩提心，谁发得起来啊！但是「乃至」，连身份上也是乃至，数目上也是乃至，心情上、心理上也是乃至，所以这个乃至的含义非常的广。

因为有「乃至」两个字，所以，使我们安心啦！本愿念佛就是这一种乃至十念的称名念佛，而乃至十念的称名念佛本来就已经领受阿弥陀佛「若不生者，不取正觉」的本愿之故啊！

这就是自力、他力念佛的不同意义。

第12问、请师父能否解释一下法照大师「彼佛因中立弘誓」的偈子？

答：好！整偈是这样的：

「彼佛因中立弘誓 闻名念我总迎来

不简贫穷将富贵 不简下智与高才

不简多闻持净戒 不简破戒罪根深

但使回心多念佛 能令瓦砾变成金」

这一首偈就是在解释第十八愿的。因为第十八愿阿弥陀佛要救度的对象就是十方众生，那十方众生就包括很广了，没有一个众生不在十方众生之内，为了表达这个意义，所以大师 才用这一首偈来解释。

彼佛因中立弘誓：「彼佛」即阿弥陀佛，阿弥陀佛在因地的时候立下了四十八大愿，其中最弘广的就是第十八愿，第十八愿是广度众生的。第十八愿说：「闻名念我总迎来」。

闻名念我总迎来：就是「乃至十念」，使乃至十念的众生往生极乐是弥陀的本愿。阿弥陀佛发愿说：「称我名的人，如果不能使他往生极乐世界就不成佛。」这个就是「乃至十念」，所以说「闻名念我总迎来」。

不简贫穷将富贵：这句在解释「十方众生」。简：一方面是简别，一方面舍弃。不简别是不弃贫穷的人，而迎接富贵的人，不是重富贵轻贫贱的。往生不依贵贱，往生是依念佛；富贵、贫贱只要他称念弥陀名号，就通通救度；只要是信受弥陀救度的人，就通通往生不分别的。

不简下智与高才：下智就是没有智慧、不认识字的人，愚痴、愚劣的人；高才即上根利智。上根利智也好，下根愚钝也好，都是平等的救度。

不简多闻持净戒：深入经藏博学多闻的人，或者持戒清净的人，以及受戒而犯了戒，甚至罪恶多端的人，只要他回心的话，通通要救度。

但使回心多念佛：只要回心转意──我以前所作的罪恶，原来是有果报的，不应该的，我错了；那我要解除这种果报的话怎么办？只有信顺弥陀的救度，所以叫做回心。此后多念佛，这个多就是乃至十念的「乃至」，此后有时间就只管称名。

能令瓦砾变成金：瓦砾就是被人家遗弃的砖块、石头等东西。瓦砾变成金──所谓变铁成金、转凡成圣，就是只要你回心念佛就能转凡成圣，就能变铁成金，也就是说必能往生成佛。本来轮回受苦受难的生命，现在往生去了成为佛身了，成为超凡入圣。「入圣」就是一种清净的、不污染的涅槃境界。

瓦砾与金，天差地别，回心念佛即可变铁成金，这就是名号不可思议的功德。

第13问、《观经》讲：「是心作佛，是心是佛。」有一种解释将它解释成自性清净的佛性，请师父对这种解释开示一下。

答：这两句话八个字，从经文的显义来讲是修自力的人，他不把极乐世界当成是阿弥陀佛的极乐世界，也不把佛当成是西方极乐世界的阿弥陀佛，而是把他当作自性弥陀，唯心净土。他认为清净的佛心，清净的当下就是阿弥陀佛的本身；他清净的时候所看到的一切都没有苦乐、好坏、美丑等这一些相对性的分别观念，那一种的当下，他感觉到这是在净土里面了。这是修自力法门的人，以心中的佛性为弥陀，以心中的清净为极乐。那一种的是心作佛，是心是佛有这种含义。

那一种本是唯识观，认为三界唯心、万法唯识。万法唯识，即使是极乐世界，即使是阿弥陀佛，也是从他心中所产生的，唯心的。那是自力的法门，必须依自己的力量来修成佛，在这娑婆世界修行，得到证悟佛果。他一旦证悟佛果的话，山河大地对他来讲，无处不是净土，都是净土，因为超越净与秽，哪有什么净土、秽土的分别？

但是本愿法门不是作这样解释的，始终是建立在「指方立相」上，极乐世界有方位，「从是西方……」即是方位；阿弥陀佛有形像，唯指西方阿弥陀佛，所以称为指方立相。当然，究竟来讲，极乐世界广大无边际，阿弥陀佛也没有形色。可是那是圣人的境界，我们不一定要去追求那个境界，你只要追求有方有相，指方立相的净土的阿弥陀佛便可以，因为到了那里就自然能够证悟自性弥陀、唯心净土。

所以，以隐义来讲，「是心作佛，是心是佛」的意思是：「是心念佛，是心是佛。」这个「作」是作什么？就是「念」，对我们来讲就是称名念佛，信受弥陀救度，所以说「是心念佛」，这个念包含信与行，是心念佛，是心是佛，所以不可以离开南无阿弥陀佛之外去寻求佛，去寻求见佛，如果那样的话，那又是圣道门自力的范畴了。

所以「是心作佛，是心是佛」，就是「是心念佛，是心是佛」。

第14问、请问师父：「念念相续，毕命为期，前念命终，后念即生。」是什么意思？

答：这一句话是善导大师说的。善导大师说「乃至十念」是上至一辈子的念佛、下至十声五声、一声一念。从大意来讲就是念念相续，毕命为期，一直到临命终。

「前念命终，后念即生。」意思是说念念就是临终，念念就是往生。虽然有前念、有后念，在解释上必须有次第；可是当下前念命终，后念就是往生；甚至当念就是临终，当念就是往生，所以说前念命终，后念即生。这个是解释上的方式，其实当下那一念就是命终、就是往生。

所以临终并不是身体死亡的时候才叫「临终」，我们念念都是临终，所以真正的无常是活在死中。你看我们已经死了多久？每一秒每一秒都在死亡，过了一秒就死了一秒，我们是活在死的当中，所以我们不可把临终推到未来，现在就是临终。所以前念是临终，后念是往生。当然这是解释当下念念都是临终，当下念念都是往生，所以是往生即临终。现在就已经是临终，就已经往生了，不是肉体死亡的时候 才是临终，也不是那个时候才决定往生，不是这样的。

所谓「临命终时」，什么时候是临命终时？现在就是临命终时，所以，我们念佛的人要体会时时都是临命终。善导大师说：「恒愿一切临终时，胜缘胜境皆现前。」一切时间无不是临终时，那我们所希望的所高兴的，就是胜缘胜境皆现前。阿弥陀佛及观音势至，无时无刻不来到我们念佛者的四周；所以，恒愿一切临终时，胜缘胜境皆现前，不是临终 才胜缘胜境现前，现在阿弥陀佛就常常来到我们这里了。

第15问、请师父解释一下实相身与为物身。

答：你即使不知道「实相身」是什么，「为物身」是什么，可是你只要相信弥陀的救度，那就在里边了。

只要相信弥陀的救度，就称念这一句名号，就像刚刚所讲的，行住坐卧，不问时节久近，去念念称名，那实相身、为物身就在里边了。若简单解释「为物身」就是救度众生之身，「实相身」就是成佛之身。

实相身是从阿弥陀佛的自利圆满方面来讲的，它如果自己自利成佛的话，那取正觉了，成就实相身了，必能使众生往生。所以，这个就是为物身。

所以这个实相身是以自己自利圆满来讲，这个自利圆满并不是为了自利，阿弥陀佛不是为了自己本身，阿弥陀佛之所以成佛是为了救度众生的；所以，为物身是从「若不生者」的利他圆满来讲的。

实相身是从弥陀本身来讲，是弥陀的自利；为物身是从救度众生方面来讲，是弥陀的利他。实相身、为物身都是指阿弥陀佛，也就是指报身。因为这两个都是由于法藏菩萨发下四十八愿，而四十八愿成就了，因此成就了南无阿弥陀佛。所以实相身成就了，为物身也达到了，这个叫报身，叫做阿弥陀佛，也叫做无碍光如来。唯有成就了实相身，成就了为物身， 才成为南无阿弥陀佛。

所以要成为十方三世佛的那一种佛，还容易──当然成佛都是困难的，不过与阿弥陀佛的愿比较起来，相对而言是较容易的，而要成为实相身，为物身的阿弥陀佛就不容易。为什么？因为为物身就是救度众生之身，救度众生之身，就是救度十方众生到极乐世界成佛之身，这种身不完成就不能成佛。也就是说，十方众生有一个众生阿弥陀佛没有力量救他，那么阿弥陀佛就还不能成佛。岂不是等于说，成就十方三世的任何一佛都还容易，可是成就实相身为物身之阿弥陀佛就不容易？

当然，十方诸佛都发愿度众生，可是阿弥陀佛的愿是超世愿，超越十方三世诸佛之愿。也就是说十方众生，有的众生其它的佛能度，然而像我们沈沦在娑婆世界的众生，由于贪瞋痴很深重，十方诸佛都不能救度，所以，只好摇首叹气无可奈何离开了。唯有阿弥陀佛他不放弃，他继续为我们发愿修行功德来替代、来承担我们的罪业，偿还我们的罪业，使我们能够到极乐世界去。所以，这一尊佛 （阿弥陀佛）他才是实相身、为物身的佛。唯有他才有那个愿，所以说是超世愿，所以十方三世诸佛之中如果没有阿弥陀佛，我们就没有得救的机缘，我们不靠阿弥陀佛的话，就只有继续沈沦了。

这样知道实相身、为物身了吗？不过知道是稍微理解的知道了，真正我们要去体悟实相，体悟为物的话，那是佛的境界啊！所以，不管我们知道或不知道，你就这样作，不知不求当中功德自然就具足了。其中的原理，说深奥非常的深奥，无底的深奥，所以我们只能领受很简单容易得到的名号，那就是称名。

至于一念的信心是什么？有时候体悟不到，那体悟不到的话，你放弃了称名，一直要追求那个信心的境界；但是人生无常，现在死了就轮回去了，所以你只要称名，何况在称名当中信心就在里边了。所怕的是，你一方面称名，一方面认为不够，结果修其它法门去了。那怎么办呢？就必须环绕在善知识的旁边听，同时，同修的莲友需要常常接触、研讨。至于不是我们这个法门的莲友，我们要避开，免得被绊倒；因为我们都很软弱，容易跌倒，所以要跟同修、莲友、善知识常常讨论，常常在一起，因为人生没有比这个更大的事情了。

第16问、请问师父，信顺本愿了，信顺佛的教导称名念佛，他那个如实修行是什么个样子，有没有规定？

答：对往生没有怀疑，对弥陀的救度没有怀疑的，那个就是如实称名，无疑的念佛，就是如实修行。

第17问、请问师父，入生死园、烦恼林，游戏神通，那个是不是死了以后再回来的事？

答：那个是往生之后的事情。因为刚刚讲过本愿法门是大乘的法门，往生之后就会到十方世界度众生，到十方世界就叫入生死园、烦恼林，不是现在的事。现在我们只是随缘、随份、随力、随根器去自信教人信而已，还不能达到自在，真正达到自在是往生极乐世界以后。所以，我刚 才讲：不怕不会说法度众生，只怕不往生；不怕不往生，只怕你怀疑弥陀的救度，不怕怀疑弥陀的救度，只怕不称名，称名念佛，必定往生。

往生自然能成佛，不管你想成佛不想成佛，就一定会成佛。就像水既然入大海的话，你说不与大海同一个味道可能吗？不可能的。众水到最后一定非入大海不可，因为它的归宿就是大海啊！在地面上的水，有干净有不干净，有酸有甜，各不一样，就像我们众生的根器，善恶程度、烦恼程度各不一样，但是到了弥陀极乐世界就通通是一样的，心是无量光明，命是无量寿命，自自然然，你不想要也一定能得到，而且欢欢喜喜的自在其中。不会想到：哎呀！我到极乐世界只是要离开六道轮回，只是要到那里享乐而已，我不到其它地方去救度众生，我没有那个能力，我也没有那个志向，不会这样想的。到那里自自然然你就有那一种开阔广大的心量，而且会有那一种力量去救度众生的，是自然而拥有的。

第18问、请师父解释一下法然上人《选择本愿念佛集》最后的「四偈三选」：

欲速离生死，二种胜法中，且搁圣道门，选入净土门。

欲入净土门，正杂二行中，且抛诸杂行，选应归正行。

欲修于正行，正助二业中，犹傍于助业，选应专正定。

正定之业者，即是称佛名，称名必得生，依佛本愿故。

答：这四首偈等于是《选择本愿念佛集》的总结，《选择本愿念佛集》各章的含义都在里面。

第一段：欲速离生死：就是发心想快速的离开六道生死轮回，以免生生世世都在造罪造业，彼此结怨结仇。那么，二种胜法中，他必须是依靠佛法才能达到目的。所以要离开六道生死轮回的，在这个宇宙当中，在这个世间当中，宗教虽多，只有佛法 才能达到我们离开生死的目的，只有佛教才谈到六道生死轮回的因果，以及脱离六道生死轮回的因果。佛教里面又有圣道与净土，所以说「二种胜法中，且搁圣道门」，我们要把圣道门暂时搁在一边，不要去修圣道门，要选入净土门。因为净土门是易行道，而圣道门是难行道，因此我们要舍难行道入易行道。

第二段「欲入净土门，正杂二行中，且抛诸杂行，选应归正行。」也就是说：现在进入净土门里边了，专求往生极乐世界，可是净土的法门也有两种：一种是五正行，一种是五杂行。那么，就要抛种种的杂行 （五杂行，就是种种的杂行。）选应归正行，要选择入五种正行。五种正行就是读诵正行、观察正行、礼拜正行、称念正行、供养赞叹正行。

第一、读诵正行：并不是漫无目的地读各种经论，不是。是只有读诵净土三经，这个叫做读诵正行。离开这净土三经就是读诵的杂行，不过这也有广义的解释，就是读诵本愿祖师的著作，能够了解净土三经，这也算是读诵正行。甚至不懂得因果，去看因果的教理，具备起码的因果观念，这也可归纳于读诵正行里面。

第二、观察正行：就是你若想象，只可以想象极乐世界，因为极乐世界是我们未来归宿的地方，我们想象极乐世界的殊胜庄严、清净安乐、微妙香洁，产生欣慕之心，这是想象、观想的正行。

第三、礼拜正行：我们礼拜的对象是南无阿弥陀佛，除了南无阿弥陀佛以外，我们不礼拜，这个就是礼拜正行，如果其它的诸佛菩萨都礼拜的话，岂不是礼拜的杂行吗？

第四、称念正行：就是一旦称念，出口就是念南无阿弥陀佛，拿起念珠拨算就是南无阿弥陀佛，不念其它诸佛菩萨。

第五、赞叹供养：也只是在南无阿弥陀佛的身上去赞叹供养，不赞叹供养其它诸佛菩萨。

这是五种正行，其它的是杂行，所以要抛杂行，修这五种正行。

至于布施，忍辱，甚至孝顺、友爱，这个到底是正行还是杂行？这个是我们理所应该做的，敦伦尽份的善事。理所应该做的，这并不是属于什么杂行不杂行。只是说我们虽然这样做了，我们并不以这一种善事的功德回向往生极乐世界，也晓得我们即使是这样做，但是心是有漏的心，有执着的心，做这些都不圆满，也不是百分之百，我们要了解到这一点。

第三段「欲修于正行，正助二业中，犹傍于助业，选应专正定。」那么，已经进入这五种正行，专修这五种正行了，可是五种正行有四种是帮助的，是引起的，另外一种是最主要的。那么就要暂时把那四种放在旁边，而专依那个最根本、最主要的，那个就是称名。意思就是说：你之所以读净土三部经，目的不在读诵，目的是为了了解经义，明了这一部经之目的在说什么，我们依教奉行。那么净土三部经，乃至刚刚讲的《往生论注》，都在教导我们：依弥陀的愿力十念、一念必定往生，我们依教奉行之后就是一辈子的去念佛。

所以五种正行都是为了了解正定业，为了归入正定业。如果懂得这一点，四种助业就会融化在正定业里面。怎么讲呢？平常在这个时候，就是读经，现在呢，晓得经义的目的就是要我们念佛，所以我们现在就来念佛。那想象极乐世界庄严也是一样，礼拜阿弥陀佛也是一样，都把它融入在称名来了，转成为称名了，赞叹供养也都是这样，因为称名最容易，二六时中都可以称名，不管你到那个地方都可以称名，不然的话，你要供养只有在大殿里边了，你要礼拜，只有有佛像的地方，那没有佛像怎么供养礼拜呢？可是称名就不是这样了，没有佛像任何时间任何地点都能念佛，所以要专于正定之业。

第四段：「正定之业者，即是称佛名，称名必得生，依佛本愿故。」这个称名的正定之业就是顺阿弥陀佛的本愿，其它的都不是弥陀的本愿，善导大师说：「弘誓多门四十八，偏标念佛最为亲」。阿弥陀佛广发四十八大愿，其中只有第十八愿的称名念佛是最根本的，而且与阿弥陀佛没有离开的，所以说最为亲。同时又说：「唯有称名蒙光摄，当知本愿最为强」。只有称名念佛 才蒙受弥陀光明的保护、摄取，为什么？因为这是他的本愿第十八愿，本愿是一切因缘当中最有力，能够救度我们的一个强缘，所以说「当知本愿最为强」。

我们知道称名就是本愿，而称名的愿是在四十八愿里面的第十八愿，所以第十八愿就是本愿，就是称名。善导大师说，唯有这个第十八愿的称名才蒙受光明的照摄、保护。因为，本愿就是光明，名号就是光明，名号离不开光明，光明离不开名号。所以现在我们的心、口来称念这句名号，我们的心口与弥陀的名号结合为一体，就在他的光明里边了。善导大师又说：「众生起行，口常称佛，佛即闻之；身常礼拜佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之。众生忆念佛者，佛亦忆念众生，彼此三业，不相舍离。」所以念佛的人与阿弥陀佛三业都在一起，不会离开。那我们是要与弥陀亲近呢？还是要与弥陀疏远呢？当然与弥陀亲近啦，与弥陀亲近，现在就已经具足往生的身份了，那么与阿弥陀佛疏远，就是还在轮回。

这四首偈主要强调的是：我们要称名，因为这是合乎他的本愿。

这首偈有三重废立。

第一重就是「内外废立」：所谓内就是佛教，外就是外道。我们要离开生死的话，要舍外道入佛教，这是第一重的内外废立。

第二重就是「圣净废立」：虽然选择佛教了，可是佛教有八万四千法门，略讲有八宗，那我们就要舍掉其它的修行法门而选择净土法门，这个就是圣净废立。

第三重就是「正杂废立」：也称为信疑废立，净土法门也有其它杂行的，也有专称名号的，我们就要舍其它杂行进入专称名号，所以这个也可以说是正杂废立，也可以说是信疑废立。这一首偈中无形中就谈论到了这「三重废立」。

第19问、《莲如上人一代记闻书》之中有一段，也就是莲如上人他看到天王寺法会的时候，他就说：看到那么多人都会堕落地狱，不禁感到悲怜。又说：其中如有本宗的门徒就会成佛。请师父开示它的含义。

答：这个意思就是说：参加那种法会的人，他们之所以参加法会、不一定是为了解脱生死轮回，所以将来还会再继续轮回啊！既然有轮回，就会堕落地狱；虽然参加那一种法会，即使有解脱的心，但是没有得到真正的解脱法门，因为真正解脱的法门，只有弥陀本愿──他力念佛法门。所以，莲如上人看到这一些人将来会堕落，便产生悲怜的心。同时又想起如果这里边的人有我们本宗的人，那么他就会成佛，因为一定往生极乐世界。

不过如果是修持本宗法门的人，大概也不会到那里去，如果会到那里去的话，那应该是特殊的因缘。所以，这是睹物生情啊！看到这一种现像，而内心不禁生起了感触。

第20问、《莲如上人一代记闻书》里面说：莲如上人看到有人为了一只被打死的蜜蜂而念佛，这个人说是因为感到可怜而念佛；那么，莲如上人就说：信心之人无论任何事，他的念佛都是报谢之心的念佛，都为了报谢佛恩。请师父开示一下。

答：众生被杀的时候，或者是当下临终的时候，我们在旁边为他开示，在旁边称念「南无阿弥陀佛」，也可以让他解脱的，所以，固然我们的称名，是出自于感恩的称名。可是逢缘遇境各不一样，遇到这种情形能够随缘、随份、随力来解救他，自自然然就会解救他。所以，看到动物被杀，甚至有的人如家庭主妇无可奈何，必须切肉；因为没有素食，就会切到肉，那你一方面切肉、一方面念佛，也可以使这个众生减轻罪业，因缘成熟也能度他到极乐世界，所以也并不是完全无用的。

我们同样都是人，别人不信都劝导他信，目的是为了让他离开轮回往生极乐，这个动物已经要死了，我们在旁边为它开示，为它念佛，或许也可以度它。

日本有一位妙好人叫做清九郎，清九郎有一天做梦，梦到一个身穿出家衣服，剃光头的师父来向他说：「我是受雇于你家的那一只马（这只马不是清九郎养的，但是清九郎需要这只马来帮忙为他做事情，所以就拿钱去用租，称为「受雇」 ），因为生前受你的劝导，信受弥陀的救度，已经往生极乐世界了，现在来向你表达谢意。」它是一只马，你给他讲本愿法门，他虽然没有反应，也不会念佛，可是，它已经得到弥陀光明的加被了，往生极乐世界去了。

所以，尽我们的力量去做，至于能达到什么效果，那是他的缘，也是弥陀的调摄。

第21问、有人对《观经》所讲的「发三种心，即便往生」，认为这是只有愿也没有行，请师父给开示一下。

答：是。那是因为称念六字名号的当中，是信、愿、行，通通圆满具足、毫无缺少的。

刚才问的「唯愿无行」，那是唐朝之前学习《摄大乘论》的学者，以《摄大乘论》的观点来解释《观经》，善导大师为了纠正这个错误的观点，因此在《观经四帖疏》第一〈玄义分〉里面就有详细地说明，他主要的说明是对这六字名号的解说。他解说这六字名号就是具足信愿行的，因为南无阿弥陀佛六字，南无就是皈命，皈命就是信，皈顺于弥陀救度之敕命，信顺弥陀的救度，所以南无就是信顺，就是皈命。同时，也是发愿回向，所以信与愿都在里边。阿弥陀佛这四个字，就是皈命者的行，也就是皈命者的功德。意思就是：阿弥陀佛发愿修行，将这功德完全容纳在「南无阿弥陀佛」六字名号里面，使我们众生能够发出南无的心，一旦发出南无的心，阿弥陀佛本身就以他的功德回施给这一种众生，那么，这一种功德都在哪里呢？都在「阿弥陀佛」这四字里面。所以「南无」的众生，自然有「阿弥陀佛」在里面。这么讲，信、愿、行就通通具足了，有愿、有行，所以没有一个缺少，因此必定往生。所以，「十念念佛」能够往生极乐世界，不是靠我们，是靠六字洪名，如果没有这六字的话，我们随便念一个东西的名号，能往生吗？不能往生。

第22问、请问法师，古德说：第十八愿是王本愿，十九愿、二十愿是方便愿，那么，请您讲一下，十九愿，二十愿与第十八愿是什么样的关系呢？

答：阿弥陀佛的根本愿就是第十八愿，第十八愿的对象就是十方众生，平等的救度。而十方众生有十方根性，有的即使听到了第十八愿会产生怀疑，但有的根本连第十八愿也没有听到，那么，这两种众生还是要救度啊！那怎么办呢？就在第十九愿与二十愿里面。

那种人叫做三辈九品，三辈九品及修持的方法，各个都不一样。

因为不晓得第十八愿，如果晓得第十八愿的话，他就没有那一种身份，也没有修行各种法的那一种执着的心，就通通归入第十八愿，乃至十念地念佛。虽是出家也不执着出家身份，在家也不执着在家身份，就通通是第十八愿的「十方众生」了。

如果不能体会这一点，就会有种种品位阶级出来。譬如上辈生的人就出家而发菩提心。中辈的人没有出家，但是能够发菩提心修种种善事功德。也有人既不能出家，根器也很低劣，同时贫穷，不能修种种行，也没办法作种种善事功德，这一种就是下辈。所以就形成了十九愿、二十愿的那一种三辈九品出来了。

这三辈九品以自己所修的各个不一样的法门，回向往生极乐世界，还是能够往生，弥陀还是要救度这一种众生。

但是由于不合乎第十八愿，因为第十八愿是天性自然所显现的，是弥陀涅槃的名号之愿，唯有这个愿才能进入涅槃的世界，第十九愿第二十愿不是那个因，当然就不能进入那个果，所以有这一些三辈九品的差别。

第23问、请问法师，很多学佛人都非常关心因果报应的问题，那么接受弥陀本愿救度的人，他的因果报应的情况是怎么样呢？请法师开示。

答：信受弥陀本愿救度的人，就是具足机深信与法深信的人。

具足机深信就是体悟到：自己是个罪恶深重的生死凡夫，以自己的修行不能解脱自己的生死轮回，不能还清自己所欠的业债，一定会堕落地狱，这种体悟叫做机深信。

法深信是体悟到：像这种罪恶深重的众生，只要称名十声、一声、一念都必定往生；甚至当下听闻到弥陀没有任何条件的救度，当下就往生，这种叫做法深信。善导大师解释是「乘彼愿力，定得往生」。

有这两种深信就是信心决定，那信心决定的人因果怎么办呢？

佛法是建立在因果上的，任何法门都不可能违背因果。

只是自力法门（即圣道门）是自因自果：亦即自己所作的自己承受，自己作善因自己承受乐果；自己种恶因自己承受苦果。这叫做自因自果，自作自受，善有善报，恶有恶报，自己要承担的。

他力法门就不是这样的，是自作他受。我们累生累劫以来，自己所作的杀人的债、偷盗的债、邪淫的债、妄语、恶口的债、五逆十恶种种债，我们没办法还清，所以一直在轮回受苦。阿弥陀佛非常悲愍我们，为我们承担，为我们累积功德来替我们偿还，所以是自作他受。

我们的罪业果报，阿弥陀佛替我们承担，替我们偿还；阿弥陀佛自己所作的功德我们来分享，来拥有、获得。所以，《无量寿经》就说：「荷负群生，为之重担」──阿弥陀佛把我们的重担一肩担起来，作为他的重担。他要去负担，要去偿还，所以说「荷负群生，为之重担」。又说：「为众开法藏，广施功德宝」──为十方众生完成能够离开六道、能够往生极乐的法藏，也就是六字名号，所以说「为众开法藏」；广施这六字名号的功德之宝，而且「常于大众中，说法狮子吼」──常常在十方世界当中，宣扬这六字名号的救度法门，所以这是自作他受。

本愿法门，还是在因果里面。

那么，我们信受弥陀救度的人，是否就可以洋洋得意，来向别人骄傲？不可能这样的！因为我们本来就知道有善恶报应嘛，所以才要弃恶行善。只是因为弃恶无力，行善无能，才蒙受弥陀的救度。

因此，我们既然有因果观念、有善恶观念，就不会去为非作歹。反而会因为弥陀包容、宽恕我们，原谅我们；我们受了大包容、大宽谅，我们也会（即使无力）大包容、大宽谅，也会去宽谅别人、包容别人。因为像我们这种不能被宽谅、被包容的，不能脱离六道轮回的，阿弥陀佛居然来包容、宽谅我们，我们多多少少也会去包容、宽谅别人。

阿弥陀佛同时赐给我们生命，这个生命不只是脱离六道轮回的生命，而且是无量寿的生命，具足与阿弥陀佛同样的无量寿、无量光。智慧同等高明，神通同样洞达，愿力同样无量无边，可以说不只获得今生，而且获得丰富的永恒生命。同时阿弥陀佛将极乐世界白白地、没有条件、免费地送给我们。

那么，我们受了这种熏发，也会去布施他人。他人有需要，我们去主动为他说法，就像阿弥陀佛主动地来为我们，不经过我们的祈求、拜托、要求等等，这完全是弥陀的悲心。我们领受弥陀的悲心，弥陀的悲心在我们的心中熏发、发酵，在我们的心中运作，我们怎么会反而去向别人骄傲、不同情对方？反而会吝啬？反而会任性地为非作歹？放浪自己的习性？不会的！

同时，从佛的立场来讲，佛救度我们是悲愍我们轮回无力解脱；但是佛的心中还是希望我们作一个遵守佛教戒规的人，在世间作一个敦伦尽份、持守纲常的人，在佛教中尽量遵守佛法戒规的人。就好像父母爱护儿女，儿女不管是贤能还是愚劣，父母的慈心还是平等地爱护他。即使是儿子在外面犯错了，甚至犯下滔天大罪，这个父母非常的富有，而且地位高，以父母的富有与地位，去排解这个滔天大罪。这个儿子平安的回来了，那么儿子难道会认为说：我即使造下了滔天大罪还是平安，所以我可以任性地再犯，没关系。他会这样吗？不会的！父母的心中，固然对这个犯下滔天大罪的儿子，是骨肉般地疼爱；但父母的眼中是希望他能够堂堂正正地立身在社会上，作个端端正正的人，作个奉公守法有道德的人。所以孝子体会父母心，就会顺从父母的心意。

所以，体会到这一点的人，就不会很高慢地说：「我获得了，我得到了，你们都没有得到。」反过来骄傲对方，然后自己恶劣的根性本来能够改的，反而不想改了，甚至更加夸大。这样的话，就是没有体悟到机法两种深信，不以恶为恶。

所以学本愿法门，本来就是立基于罪恶观上，晓得有善恶报应，所以会对恶谨慎。

第24问、请问法师，很多人对回向、发愿这两个问题还不明了，请开示一下这两个概念的含义好吗？

答：本愿这个法门，不是讲我们回向给阿弥陀佛，不是的！是颠倒过来，是阿弥陀佛回向给我们。阿弥陀佛将他真实的功德回向给我们，使我们能够离开娑婆的轮回，使我们能够往生极乐世界去得到真实利益──成佛。是阿弥陀佛将功德回向给我们，不是我们将功德回向给阿弥陀佛。一方面是我们凡夫没有真实的功德，我们所修的都是有漏、杂毒之善，虚假、不实之行，与阿弥陀佛涅槃的真实境界不相应，所以是不用回向；也不可能有功德回向。所以既不能，也不必。

我们不能作到真实的功德，同时弥陀的真实功德已经完成了，所以不必，这是不必回向。也是不用发愿的，可是我们之所以信受弥陀的救度，就是有一种愿生心。从愿生心这一点来讲，也是属于一种发愿的内涵。本来已经具有这一种内涵了，所以不必每一天都再发愿。

只是说，如果我们有作早晚课，我们最后就连贯着念一遍发愿文，这个发愿文就是回向偈。在我们每一本书的后面都有这个回向偈，这个回向偈与一般的回向发愿不一样，这个回向发愿的回向偈是：「愿以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生安乐国。」

这首偈完全是弥陀回向。

「愿以此功德，平等施一切」：是指弥陀的悲愿，将他的功德，平等布施给十方一切任何的众生。

「同发菩提心」：菩提心，愿往生净土的心是本愿法门的菩提心。这个法门不必另外再去发菩提心，愿生极乐，体悟弥陀救度，这个菩提心就在里面。

「往生安乐国」：使我们往生到极乐世界去。极乐世界是个安稳、平安，没有六道轮回；是个无有众苦，但受诸乐的国土，所以说是安乐国。

早课、晚课的后面就念这一首偈，其它没有特别地须要念的回向文，也不须要另外发愿要往生的。我们本来就是有这个愿，就是要往生极乐世界。我们领受弥陀的慈悲，就是做功课的发愿；不必每天都重复地来告诉自己：我要这样，我要这样。如果是那样的话，就表示还是在最初阶段，还没有领受弥陀的慈悲。

领受弥陀的慈悲就是信机、信法。信机、信法这种信，是很深刻的信，叫做深信；深信就是决定性的信。

因此，善导大师才说：一者决定深信，二者决定深信。

这个信是深信，而且是决定性的，既然一决定就永恒决定了。在机方面已经决定深信自己是罪恶生死凡夫，无有出离之缘，所以才乘彼愿力定得往生，无疑无虑。这样的话，已经信愿行通通具足了。

时时刻刻你只要称名，念念之中都在发愿，都在回向。所以，一句名号里面，都是在流露弥陀回向给我们的功德，呼唤我们让他救度；也都是在流露随顺、信顺弥陀的救度，领受他的功德，愿往生极乐世界。所以，声声名号都是在表达这种心，所以说：「一念相应一念佛，念念相应念念佛。」

一般要回向龙天护法，要回向什么什么的，而在念念称名当中不祈求，也不知道，自然就有那一种功能。龙天护法不经我们回向，龙天护法自然就来护我们的法，保护我们自己。

所以本愿法门是：你只要专称弥陀佛名，自自然然就是在上报四重恩，下济三途苦。我们学佛的人，不能忘掉父母恩、师长恩、国土恩、众生恩；要报这四重恩，就只有称念弥陀名号。称念弥陀名号，你不知不求，自然就能够超度祖先，就能够庇阴儿孙。我们的心虽然没有想到报答不报答，但是本愿的力量，自自然然就会达到报答的功能。

第25问、请问师父：念佛有四字念法与六字念法，那么我们应该怎样念呢？

答：信受弥陀的救度，执持二字、或者四字、或者是六字，都离不开弥陀的救度。因为弥陀的救度已经不在执持四字、二字、六字了。同时，从弥陀本身来讲，二字也是他本身、四字也是他本身、六字也是他本身，都互相融通包含的。

只是我们如果称念的话，是以称念六字──「南无阿弥陀佛」比较完整。那为什么？合乎第十八愿！

第十八愿说：「至心信乐，欲生我国」──这个就是信，也就是南无；「乃至十念」──这个就是四字，就是阿弥陀佛。所以，十八愿的本身就是信与行；就是南无，就是阿弥陀佛。

南无是指我们众生，阿弥陀佛是指救度的本身。所以，第十八愿里就有：「十方众生，若不生者，不取正觉」。因此南无的十方众生，与已成正觉的阿弥陀佛，是在第十八愿一体成就。

所以我们称念这六字名号合乎第十八愿，是完整性的。

同时，善导大师也解释：南无就是信与愿，阿弥陀佛就是信愿者的功德。从这个解释来讲，我们都称念六字名号。

如果六字名号在某种情形之下称念不完整，当然也离不开弥陀第十八愿，因为它是互相融通的。如果在某一种心理状态之下想称名，而觉得六字名号在那一种心理之下比较不顺，那么称念四字二字也一样；甚至不称名，当下的那一种心理状态也可以；因为不离开弥陀摄取的光明。所以道绰禅师的《安乐集》就引用佛经说：一个临终的人，在临终的时候不能念佛，可是知道有极乐世界，有弥陀的救度，这一种众生照样往生极乐世界。有的人临终念「南无」，「南」念出来，下面一个字还没有念出来他就往生了，有的人遇到临终危急的时候，念阿弥陀佛，阿的声音刚出来，下面三个字还没有念出来，立刻就逢凶化吉了。所以二字、四字都是弥陀本身，因为你还没有念的时候，阿弥陀佛就知道了。口虽未言而佛已知，我们还没有要求的时候，阿弥陀佛就已经为我们准备好，我们还不知道的时候，就已经送给我们的了。

我在台湾，如与人家打招呼，或者是电话，往往都是四个字，因为在台湾打招呼或者打电话什么的，都是念四个字比较平常，所以，我也以平常人的习惯念四个字，可是我自己是念六个字，静坐也好，走路念佛也好，都念六个字，不过「弥陀」本身两个字就是六个字，四个字也是六个字，两字、四字通通是弥陀本身，不可思议就在这里，举一个例子来讲：

以前有一个师父叫做法砺法师，他自己贫穷，当要建设精舍的时候，缺少茅草，听说山上某某人有，他就向山上某某人化缘，要了一牛车的茅草，回家时走到半路，他很累就躺在那里休息，刚好附近发生火灾，而且他的车就在下风，火已经快烧到了，他一醒过来，已经来不及了，因为他平时是念观世音菩萨的，他赶紧念观世音，「观」才出口，火就停止了。

我们晓得观世音菩萨是弥陀慈悲的显现，观世音菩萨的存在是要救苦救难，而能够绝对性地救苦救难，就是要信受弥陀的救度。

所以，观世音菩萨的存在等于是方便地接引我们去称念南无阿弥陀佛，来让阿弥陀佛救度，不然的话，他生生世世、世世生生都要为了我们而闻声救苦，在那里救苦救难，那不彻底呀。我们应该知道，观世音菩萨是弥陀慈悲的展现，我们了解这个感应之后，我们就会不改变念南无阿弥陀佛。

第26问、请问师父，既然我们现在蒙阿弥陀佛救度，那我们现在到底是凡夫，还是圣人？

答：我们现在还是凡夫。只是说，凡夫而具足菩萨的格位，古德说是「凡夫菩萨格」就在这里。

因为我们虽是信受弥陀的救度，但是贪瞋痴一分也没有减少；习气是会转化的，但是既然有贪瞋痴就有贪瞋痴的习气呀，甚至还会有自私自利的劣想。可是，这一种众生已经不是六道轮回的众生，已经是极乐世界的一分子了，所以说入正定聚。

「即入正定聚」，当下就进入正定聚，这个「聚」就是极乐圣众。我们已经必定地进入圣众里面，所以说即入正定聚；极乐圣众就是必定成佛，所以正定聚也是必定成佛。这种众生叫做正定聚的众生，所以在格位上来讲，我们不是凡夫。

可是肉体存在的一天，就是凡夫存在的一天。因此我们不能骄慢地说：「我是菩萨。」你是凡夫不能这样讲。不过我们是凡夫，难免会有骄慢的心，这个时候怎么办呢？还是「乃至十念」的念佛，所以「念念称名常忏悔」。

有的人在写自己名字的时候，都写上常惭愧某某，或者是惭愧某某。认真说起来，我们是连惭愧都没有，能够称为常惭愧的，印光大师他就够格，他们那一种是祖师的根性。而我们是没有的，所以我们要有这一种认知，不然地话就会以凡滥圣，把凡夫随便称为圣人。

第27问、请问师父，信受南无阿弥陀佛，就必定往生。那么现在就以这个凡夫身，以后往生是凡圣同居土呢？还是到佛住的常寂光土呢？

答：本愿法门是讲报土，极乐世界是报土。

至于说凡圣同居土、方便有余土，或者是实报庄严土、常寂光土，那不是极乐世界的，那个是依天台教来分判极乐世界。可是这一种分判是错误的，极乐世界不是那样的国土，而是报土。所谓报土，就是阿弥陀佛第十八愿成就的国土，叫做报土。所以我们到那里都得到阿弥陀佛的果报，阿弥陀佛的果报是无量光，我们就无量光；是无量寿，我们就无量寿；是三十二相，我们就三十二相；都跟阿弥陀佛一样，这就是报土。所以这个法门既简单而功德又殊胜。

因此，遇到这个法门，我们应该很庆幸，也自然就会因为很庆幸，而想到要报佛恩。因为，我们这个法门与其说是我们「去信」，不如说是「让我们信」。我们没有力量去信的，我们不敢信下去的，没有这个信的力量，没有自力。是听闻这个法门之后，弥陀的慈悲纳入了心中，依他的慈悲作为我们的信，这个叫做获得信心。

好像天空的明月，印在一潭池水之中，这一潭池水，你说是它去领受明月呢？还是明月来入池潭？当然如果没池水的话也没有月影。

如果没有我们这个心性的话，你有慈悲也不能进入了，可是它的来源确实来自外面，那就是弥陀本身。弥陀十劫就是在运作、在呼唤我们，弥陀使得十方诸佛都来称赞名号，为的就是要打破我们种种的疑心，将这个功德进入我们内心。所以是弥陀的慈悲触动自己的内心，使自己当下成为信心，不得不信，不用说信不信，当下就是了，所以信也是形容那一种状态。其实那一种状态就是那个状态，如是如是。

第28问、请问师父，《观经》十念往生，是属于散善中的念佛，那么往生到极乐世界是证涅槃？还是看他的显义是莲花胞胎？

答：下品下生的往生是在莲花中十二大劫？还是立刻花开见佛悟无生忍？这个有显义与隐义。

显义的话是经十二大劫的时间，隐义的话是花开见佛悟无生，与其它的人一样。可是这里为什么要说十二大劫，因为他是犯五逆谤法之人，他如果不犯五逆谤法，就不会说住十二大劫了。

我们以这一段来印证第十八愿的「唯除五逆，毁谤正法」。为什么要说「唯除五逆，毁谤正法」呢？因为他是五逆、毁谤正法，所以才加上「唯除」两个字，如果他不是五逆、毁谤正法就不加「唯除」二字了。

十方众生是哪一种根机呢？有没有包括五逆谤法呢？十方众生本身就是包括五逆谤法，甚至就是五逆谤法，如果不是五逆谤法，就不是那样的极乐世界，极乐世界就是能够使五逆谤法的人到那里立刻成佛的，所以十二大劫与唯除五逆谤法从隐义来讲是一样的，那是什么含义呢？有三种含义：

一是因为五逆谤法非常的重，所以给你讲说「唯除」「十二大劫」，严厉地告诉我们，这种罪业太重，不要去作！可是我们仍然会犯，那如果犯了怎么样呢？

最后说：即使五逆谤法也能往生，就像下下品的众生也能往生极乐世界，一旦往生极乐世界，六道轮回当下没有了。

虽然下品下生说到五逆没有说到谤法，可是五逆里面有谤法，因为五逆当中就有杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血，这就是谤法，若不是谤法则不会这样作。所以，另一个含义就是这一种众生也要救度。

再一个含义就是说：十方众生的本性是哪一种众生呢？就是有五逆谤法根性的，会造作五逆谤法的众生，以这个五逆谤法来显示十方众生。

有怀疑说，唯有那种祖师大德才能往生，唯有菩萨才能往生。那我们就自卑没有份了，怎么办呢？所以以我们这一种有可能会犯五逆谤法的众生，为救度的对象，这样愈能显明十方众生是哪一种众生，所以后面加上了五逆谤法。

总括这三点来讲，这个五逆谤法是让我们知道，凡所有一切众生都要救度，没有一个众生不在救度的范围之内。那么，从显义来讲有十二大劫，从弥陀的报土来讲没有十二大劫。不过，究竟是有十二大劫，还是没有十二大劫呢？这个要到极乐世界才知道，我们在这里不知道。

从它的本质来讲，没有十二大劫，如讲没有十二大劫，有人会骄慢，所以给你讲十二大劫，那到底有没有？这一点我们不必多加谈论，到极乐世界自然不问自知。

第29问、请问师父，我现在信心欢喜，知道自己能往生了；可是我喜欢听别人讲，也喜欢给别人讲。但是我去北京法源寺，某个师父就说：你不受菩萨戒，不能给别人讲。不知未受菩萨戒能不能给人讲？

答：那是错误的，不管他有没有受戒，甚至有没有皈依，只要懂得这个法门，就可以随缘、随份、随力去给人家讲，把我们的法喜分享给别人，让弥陀救度的光明也普照到他的身上。只是要注意的是：我们也要了解对方的根机，知道怎么讲对方才能信受，因为我们给他讲的目的不是为了讲而讲，而是为了他能够进入弥陀愿海，能够信受弥陀救度才讲。那这样的话，方便善巧非常重要了，怎样才能使他接受，这个就是我们所要注意的。

我们是为了对方接受，不是为了名呀利呀。至于对方怎么样的评论，我们不会被左右的。而且，在这之前我们要了解对方的根性，讲起来才不会产生双方的争辩，不然到最后面红耳赤，不欢而散，这样没有达到效果，反而结了恶缘了，所以要先了解对方。

第30问、请问法师，听说机也有三种，有黑机、暗机、白机，请师父具体开示一下。

答：「黑机」是指我们每个人的本性，不管信与不信，我们的本性都是贪瞋痴，污黑的，你再怎样洗都洗不白的，只有到极乐世界自然就转了。这种机就是黑机，每个人都一样。

「暗机」是指有疑心的人，怀疑弥陀的救度，这一种心理状态是黑暗、是无明，因为有怀疑。这种机就是暗机。

「白机」是指信受弥陀救度的人，叫做白机。因为他必定往生极乐世界，虽然还有黑，但是这是短暂的，不是究竟的，所以，信顺之心叫做白机。

第31问、现在有的念佛人，在念佛的时候，先发愿，并且以《阿弥陀经》「若有人，已发愿，今发愿，当发愿」这段经文作为缘起，认为这种发愿就是发菩提心，没有菩提心怎能念佛，而念佛者念回向词，并且还给天龙八部、各国领导人等回向，请问行者念佛是否要发愿回向呢？

答：其实，不必这样的，我们念佛的目的，就是为了往生极乐世界，同时这六字名号就已经具足了信愿行，不必另外再刻意地去发愿。《阿弥陀经》里面所说的「若有人，已发愿、今发愿、当发愿」，这是说明愿往生、称念名号的人就必定往生的道理，并不是要你现在念佛就先发个愿，等一下念佛又要发个愿，不是这样的。

发愿回向，有从佛那一边来讲，有从我们这一边来讲。

从佛那一边来讲是：阿弥陀佛在我们都不知道，甚至还在造罪业不晓得轮回到哪里去的那个时候，就主动为我们发愿，要为我们成就一个极乐世界，把极乐世界送给我们，好像父母亲发愿，要为儿女完成什么什么的。所以阿弥陀佛是在为我们发四十八大愿，完成极乐世界。同时，把所有的功德纳入六字名号当中，然后将这个名号回向给我们，作为我们的功德，这个回向就是恩赐，就是给的意思，将这个东西给你。

阿弥陀佛将六字名号功德给我们这一种没有善也没有行的众生，使我们有了这个功德，无形中就有大福善、大功德、大修行，所以从弥陀来讲，是弥陀将六字名号发愿回向给我们。

从我们这一边来讲，是我们蒙受弥陀的救度，随顺弥陀，愿往生极乐世界，这一种随顺愿往生的状态，从我们这一边来讲，是我们这里的回向发愿，这一种功能通通具足在六字名号里面。

弥陀的发愿回向与我们的发愿回向通通具足在六字名号里边，所以信愿行通通圆满具足的在里边了，我们不必另外再回向，即使回向发愿，与一般人的回向、发愿也不一样。一般人的回向发愿是：自己去念佛，累积念佛的数目功夫回向给阿弥陀佛，或者是累积其它的善根、福德，通通回向到极乐世界去。如果是这样的话，是自力的，是不晓得这一句名号的原理，不懂得弥陀的慈悲，等于是拿一把刀插在弥陀的胸膛上，让弥陀伤心，因为你这样做的话，要往生就困难了，就必须回向才能往生，而且不懂得弥陀的慈悲，虽念这一句名号，跟弥陀的悲愿不相感通。

那么，我们还念回向偈吗？还念回向偈，那是早晚做功课的时候，最后念「愿以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生安乐国」等二十个字（这一首偈在我们每一本书的后面都有）。这首偈是善导大师所写的，意思是在传播弥陀的回向。

愿以此功德，是弥陀的愿心，以他所累积的功德平等施一切，平等的布施给每一位众生，使每一位众生信顺往生极乐世界，所以叫做平等施一切。使十方众生同发菩提心，这个菩提心就是愿往生极乐世界的心，闻信弥陀的救度而愿往生，回心转意愿往生，这一种心就是这个法门的菩提心。所以这个法门的菩提心不是另外再去发一个菩提心，称名愿往生的心，就是我们的菩提心，就能够往生极乐世界，所以说同发菩提心，往生安乐国。安乐国是我们的目标，是弥陀功德回向的，平安、喜乐、安全、安稳、无有众苦、但受诸乐的，所以叫做安乐国。

第32问、请问师父，本愿念佛人，凡心佛心成为一体，当下往生决定，那我们现在肉体存在之间就叫做带业往生吗？那是否是临终以前中阴已经没有，还有没有死苦的折磨？

答：阿弥陀佛的存在是为了承担我们累生累劫的罪业，偿还我们累生累劫的债务，阿弥陀佛五劫所发的愿，兆载永劫所累积的菩萨德行在哪里？就是在这里，他的功德，就是要偿还我们的罪业，如果他不能偿还我们生生世世欠人家的罪业、债务，我们怎么能够离开娑婆啊？所以，在这之前，阿弥陀佛一定要先为我们偿还，我们一信之下，累生累劫的罪业，就被阿弥陀佛偿还了。

如果肉体还存在，自然就有贪瞋痴，还会造业。可是这些业已不是往生的障碍了。譬如说，大雪如果下在陆地上，就越积越厚，可是如果下在太平洋、大海中，有等于没有，本愿法门就是如此。

那这样到底是消业还是带业？我们在这里论带业也好，论消业也好，这都是一种初级理论上的讲法，到极乐世界自然就知道。不过彻底讲起来，本愿法门是消业的法门，如果业不消，你怎么能离开轮回？比如说你杀了一个人，杀人偿命，欠债还钱，你命不偿、钱不还怎么离开呢？所以先偿还，就这个偿还的情形之下来讲就是消。那我们还有没有业？还有，因为我们还有贪瞋痴，有时候脾气暴发起来，跟人家起无明；事后，尽管再怎么反悔，已经跟人家结怨了，可是不障碍，照样往生。同时，阿弥陀佛的光明摄取，有一种作用，就是使临终的时候，我们跟人家结的怨业不来障碍，所以，《印光大师文钞》里面好多地方都在谈带业往生，但这不是印光大师的本意，有一个地方印光大师就说：在这里说是带业，到那里就没有业了。到那里业到哪里去了？通通被阿弥陀佛消掉了。

临终之前是不是中阴已经往生呢？不是这样的，那不算中阴，我们还存在的话，就不算中阴了。前天也有讲过，我们这个肉体叫做现阴，死的那一剎那叫做死阴。从死到转世投胎这一段期间叫中阴，一旦转生之时，叫做生阴。我们生命体的过程分为四个阶段：我们现在已经是转生为人这是现阴；死了叫死阴，死到生中间叫做中阴。

一个现生信佛念佛的人是不经过中阴的，一断气就到极乐世界去了。

除非你阿赖耶识已经离开了肉体，离开了这个死阴，还没有转生。这个叫中阴。那中阴能往生吗？也能往生。因为弥陀救度的对象是「十方众生」，十方众生任何众生没有不包括在里面的，中阴身也是众生啊！只是他是在中阴的众生而已。我们在人间就是人道的众生；在天上就是天道的众生；在地狱就是地狱道的众生；都是十方众生。如果死了，晓得他在世没有学佛念佛，死了已经好几个小时，甚至一、二天了，还要把握，在他旁边为他开示这个法门，然后大家一起念佛，因为这个时候再不把握就要到地狱啊！现在因缘和合，也能往生极乐世界。

前几天也有讲过，信愿法师在台湾中部，常常为人家助念，其中有一个是已经死了八小时，面貌乌黑难看，而且眼睛睁得很开，他去开示弥陀慈悲光明的摄受。当他开示到第三无碍光的时候，当下一剎那之间，这个亡者的脸相突然间转变为红润而圆满。他说这一种转变不是逐渐的，而是当下的。一般我们给人家助念，面相都会转变的，但都是逐渐逐渐地转变，可是这个是突然转，一剎那之间就转变的。

他还说：有一个死亡已经半个月了，眼睛睁得很大，嘴巴也张得很大，脸和身体是乌黑的。已经死了半月了才请他去，他们家里的人没有一个学佛，他去的时候眷属还在烧金银纸箔，整个房子乌烟障气。信愿法师在亡者旁边开示念佛，亡者逐渐眼睛合起来了，嘴巴也合起来了，面相也转为红润好看，时间也只不过一个半小时。他的女儿一看就问了一句话：那个人是谁？会是我妈妈吗？你看，十五天了，还会转变，好像他的神识依然在那里闻法，真不可思议啊！当然这是比较特殊的例子。

慧净上人答莲友1