爱在寻找它自己

灵性探寻有什么价值和作用呢？

在身体层面，探寻的目的是为了带来快乐，在头脑层面则是为了带来理解。

因此，在探寻中所固有的感受和信念是：快乐和理解并非已经存在，它们可以通过寻找而获得。

换言之，理解和快乐被诠释为间歇的状态，可以在未来的某个时候，作为一种活动的结果而获得，而这暗示着它是可能丢失的。

当一个欲望得到满足时，快乐被体验到。当一个问题得到回答时，理解被揭晓。

我们认为，正是欲望的满足，产生了快乐，正是问题的回答，带来了理解。

然而，正是欲望的结束，而非其满足，揭晓了潜在的、永存的快乐。正是问题的消融，而非其答案，揭晓了潜在于头脑活动背后的理解。

在大多数情况下，身体层面的欲望和头脑层面的探寻，是不安的表现形式。它们是匮乏感的修饰（或变形），是“一些事不对”的感觉，是“需要获得或认知一些事物”的感觉。

这种不安是意识中的一种活动，也是意识的一种表达。万事万物，表面上的万事万物，发生在意识之中，是它的一种表达。

这种不安可以被描述为意识自我染色的活动，如此，它似乎对自己遮蔽了自己。

结果就是“某种东西丢失了”的念头和感受。这就仿佛意识在对自己说：“我不存在。我没有体验到我自己，我不知道我自己。”

然而，这个念头正是出现在意识中的，其本身就是意识的一种表达。

这被认为丢失了的“某种东西”，正是意识本身。

正是“我”在体验“我没有体验到我自己”的感受，而且这个“我”认为“我不知道我自己”，但这个“我”已经是那似乎没有被体验到或认知的“人”。

尽管事实上意识始终都在体验它自己，但它对自己遮蔽了自己，因此，感受到它不存在。

实际上，即使在“感到某种东西丢失了”的表相持续期间，意识也仍然只是在体验它自己。

这种感受本身仍然是意识认知自我的体验。

不过，可以说，意识并不知道这一点。它伪装了自己，它遮蔽了自己，因此，开始寻找自己。

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意识忘记了，它始终在体验自己，并投射出一种被称为快乐的状态，可以作为身体活动的结果而被找到，还投射出一种被称为理解的状态，可以作为头脑活动的结果而被找到。

快乐和理解被理解为某种不同于意识的东西，某种具有客体化属性的东西，某种并非一直存在的东西，某种可以被寻找并找到的东西。

然而，被渴求并寻找的快乐和理解本身，只是意识有意地认知自己的体验。这就是快乐和理解的本质。

被称为“寻找”的不安，遮蔽了内在的快乐和理解，它没有产生它们。

当意识遮蔽或忘记它自己时，它就将自己想象为身体中快乐的体验和头脑中理解的体验。然后，它开始寻找它们二者。

然而，快乐不是身体中的体验，理解也不是头脑中的体验。

快乐是意识的另一个名字。这是意识赋予它自己的特定名称——当它在欲望终结时体验到自己的时候。

类似地，理解也是意识的另一个名字。这是意识赋予它自己的特定名称——当它在念头终结时体验到自己的时候。

快乐和理解都是已经存在的——作为意识本身而存在，先于寻找，而非其结果。

寻找本身只是意识在寻找自身时所采用的名称和形式。

快乐和理解是意识在寻找结束时认知自己的体验。

即使在遗忘、寻找和找到的表面进程持续期间，意识都从未去任何地方，也没有变成任何不同于它自己之物。

存在从未丢失，也永远不会被找到，它是永存的。

遗忘、寻找和找到的活动都同样是它自己的存在模式，在其中，它始终只是在不断变化的名称与形式中体验自己。

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我们投资一个有能力产生快乐或平静的客体，然后追求它。一旦得到了想要的东西，我们会短暂地感到快乐，并错误地认为是这个东西产生了快乐。

然而，正是对客体的获得导致了欲望的终结，而不是欲望的实现。真正的渴望是快乐，而不是客体。客体导致欲望的终结，而不是快乐。

不过，欲望的终结正是头脑中不安的终结。这不安不过是意识认为并感受到快乐和平静不存在，于是，在别处寻找“它们”。

不安的停止即是寻找的停止。

意识不再投射“我不存在，因此需要在其他地方找到我自己”的念头和感受。它撤回这种投射，结果是体验到自己的本来面目，品尝到自己，瞥见自己。

随着这种投射的撤回，我们的渴望又回到了它的源头。

快乐与平静已经存在于渴望中，但它们被对客体的追求所掩盖。一旦渴望从它的客体性中解脱出来，它本身就被揭晓为快乐与平静。

当然，意识总是，只是，永远是它自己。它从未离开过自己。它能去哪里？它只是用“我需要别的东西才能快乐”的欲望、念头和感受掩盖了自己。

快乐不是意识所拥有的体验，它就是意识。所以说，快乐是无因的。

每当意识停止通过欲望（或恐惧）逃离自身时，它就会体验到这种快乐或平静。正是由于这个原因，对快乐、幸福的渴望是普遍存在的。这是我们每个人——意识——中所固有的。

快乐是意识认知自己的味道——有意识地认知。

一旦我们清楚地看到，揭示内在快乐的，是欲望的终结，而不是欲望的实现，我们就不再寻找让我们快乐的客体。我们可能想要一个表达快乐的客体，但这快乐并不依赖于这个客体。

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快乐不可能拥有起因。只有不快乐可能有起因。事实上，不快乐始终是有原因的，而那个原因始终是客体。即使“不快乐”一词之中都包含了这样一个认知——不知何故，快乐被遮蔽了，快乐被包含于其中。不过，我们从来不会将快乐形容为“不悲惨”。

快乐不是不快乐的对立面。它存在于所有身心快乐与不快乐状态的背后和之中。

快乐不是相对的，它不会来了又走，正如天空不会来了又走。事实上，在相对层面，它似乎出现又消失这一点显然是正确的，正如天空似乎出现又消失。然而，这不会让它变得绝对正确。

快乐，像美与爱一样，是绝对的，不是相对的。它们都是意识中所固有的，因此，它们不会改变或消失。它们是意识有意识地认识自身的体验。

当头脑在一个念头结束时消失，意识认识到它自己，这种认识称为领悟。

当身体在一个身体感觉结束时消融，意识认识到它自己，这种认识被称为快乐或爱。

当世界在一个感知结束时消失，意识认识到它自己，这种认识被称为美。

“领悟”、“快乐”、“爱”和“美”都是意识的同义词，是“我”的同义词。它们不是指客体。

平静超越头脑，快乐是无因的，美没有形式，爱是无条件的，领悟知晓没有客体。

有平静、喜悦、美、爱和领悟的存在，这些都是对透明的、光亮的、空灵的存在的认知。

它们都是一件事物，没有对立面，也不知道对立面。它们是无条件的。

所有不快乐的状态都只是这意识忘记了它自己。

它们只是我们给意识起的名字——当它不能认识自己时，或者更确切地说，因为意识中所包含的信念和感受，它还没有直接认知自己。

作为状态，它们是想象的，但作为意识，它们是真实的。

万事万物最终都来自这无条件的爱。

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开放性、敏感性、脆弱性和可用性

如果我是诚实的，那么，我想要摆脱我的痛苦。

痛苦的根本原因是对我们真实本质的无知，也就是，对我们真实本质的忽视，对意识的忽视。

我们把虚假的当作真实的，把真实的当作虚假的。

所有的客体化体验，也就是，头脑、身体和世界，都是出于思考、想象和感觉，以及看、听、触摸、尝和闻。

当所有这些都被消除时，我们的整个客体化体验，包括我们所有的痛苦会发生什么？它消失了。

在深度睡眠中，痛苦在哪里？它不存在。

如果我们深入探究我们在任何给定时刻的体验，我们会发现，痛苦也是不存在于那里的。事实上，深度睡眠与当下有很多共同点，而过去和未来与梦境有很多共同点。

根据定义，痛苦的存在需要一个独立实体。然而，这个独立的实体本身是不存在的，是虚构的。因此，对于这个独立实体的痛苦，我们能说些什么呢？它并不比它所围绕的实体更真实，尽管它当然是一种强大的幻觉。

如果我们深入探究痛苦实际发生时的体验，我们会发现，痛苦所围绕的人并不存在。它以念头或感觉的形式存在，但实体本身并不存在。