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为政第二(16)

为政第二(16)

作者: 妙行如涣 | 来源:发表于2020-10-23 14:34 被阅读0次
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【原文】:子曰:“攻乎异端,斯害也已。”

【章旨】:本章是孔子提醒我们治学要规避的误区,即不要攻乎异端。

注释】:攻是治,治学、学习的意思。异端是两端,执著于一处,不能归到不二的本源。

【语译】:孔子说:“如果修学、治学偏执于一端,邪端,其害处是非常大的。”

【释义】:

   “攻”当“治”讲,古人读书叫“攻书”,何晏《论语集解》里讲,“攻,治也,善道有统,故殊途同归。异端,不同归者也”。攻是治,治学、学习的意思。我们学习善道,“善道有统”,统是什么?统一,它的根源是相同的,所谓殊图同归。这是善道,一定是通到同一个根源,这个根源是什么?自性,礼乐都是自性的一种表达方式,性德流露,就好像佛法里讲的八万四千法门,每一个法门都能通到自性,都是善道,殊途同归,通到自性之后,全通了,所有的法门都通了。

我们想要入,要从一个法门入,不能学得太多。学得太多,就很难入。就像一个厅堂里有很多门,我们只能从一个门入,不能从两个门入,两个门怎么入?我们分身乏术。这是讲专攻。宋朝范祖禹讲的,攻是专治、专攻的意思,要一门深入,这也很好。深入到最后就通了,譬如我们学经典,儒释道三家,我任选一部,一经通,一切经通。这是攻的意思。

“异端”,是不能够归到根源自性上的。“不同归”,殊图不同归,它是什么?邪法,旁门左道,佛法里讲“外道”。什么叫外道?心外求法。因为心外无法,我们去心外求法,求不来的,必定是回归自心,才能够通。六祖坛经中讲,“般若之智亦无大小,为一切众生自心迷悟不同。迷心外见,修行觅佛,未悟自性,即是小根。若开悟顿教,不执外修,但于自心常起正见,烦恼尘劳常不能染。”人人皆有般若智慧,只是尘垢覆盖而不能见到。我们学一切法,都为了洗净尘埃,还自本心。所以,若修学不往清静本心去修,而被各种外尘牵引,心一直向外驰求,治学也天天攀比学识、成就、追随者、名望等。或者老是认为外面有个佛、神要去崇拜,有个法要去执著,而不能明白自己便有自性佛。只需要回光返照,离开五欲六尘,内观觉知,回归本心,清静觉照出来,自然如明镜一样,自心常起正见,常生智慧,远离一切烦恼尘劳的染着。这个本来清静、本自自足的本心就是我们修学要去向的根源。只要最终不往这个方向去的,往外面的色声香味触法的贪着去的,皆是异端。所以,六祖慧能大师说,“不识本心,学法无益”。孟子说,“学问之道无他,求其放心而已矣”,孔子说,“吾道一以贯之“,即”忠恕而已矣”,讲的都是这个本心,只是不同的语言而已。

因此,若我们心外求法,去学外道,甚至是学旁门左道,邪法,就永远归不来了。所以“攻乎异端,斯害也已”。

还有人讲,异端是讲两端,圣人讲“中道”,要用中,不能偏执于一端,如果偏执一端,也有害。这种说法也很好,不能极左,也不能极右,左道和右道都不行,过于不及都不行,要用中。

皇侃注解里解释异端是杂书,是讲的诸子百家,也有的讲是其他的技艺,这都是什么?异端。这种说法可以参考,“攻乎异端”是讲我们治学,一定要专一,专一在正道上,不能够学杂,诸子百家很多,看很多杂书,学很多技艺,学杂了,就有害,为什么?学不精了,就是样样通,样样松。我们要精,才能通,“精通”。这是讲学,学习,要懂得一门深入,长时熏修。这种说法也很好。

朱子解释“攻”是“专治”的意思,这是引宋儒范祖禹说的专治,就好像冶木石金玉这些工艺,叫专攻。朱子讲,“异端,非圣人之道”,他引范氏讲的“杨墨之学”,孟子批判杨墨之学属于异端,如果学这些,还要专攻这些,就有害。朱子把这个意思进行引申,就变得很偏颇,他引程子的意思说,佛家的言论就好像杨墨的言论,属于异端。甚至他还讲,“佛氏之言,比之杨墨,尤为近理,所以其害为尤甚“,这是批判佛法,他说“学者要远离”。这种说法偏颇了,他不能够真正领会佛法的真实义理,一知半解,就加以批判,这本身就属于异端之说。异端,执持两端,不能行中。中道一定是包容、广博,和而不同,绝对没有对立、没有冲突、没有矛盾。为什么?自性本来是这样的。

《中庸》讲,“天命之谓性”,“性”本身当中都是一片和谐。有丝毫对立,就变成偏颇,自己就成为异端了。

我们求学,要懂得圆解,儒释道三家,都是圣人的教诲,都能圆解。清朝雍正皇帝,有一篇“上谕”就讲到,儒释道三家,“理同出于一原,道并行而不悖”,他能圆解。道,是道理,同出于一个根源,这个根源就是自性,都是自性自然流露。三家都是圣人所留下来的教诲,它们的道可以并行,不会互相违背。如果我们看到有违背,那是自己的心中有矛盾,不能圆解。所以“圆人说法,无法不圆”。我们为什么说不圆?因为自己对义理没有圆通。儒释道三家,都是使人同归于善而已,没有必要互相毁谤、互相敌对。不仅儒释道三家是圆融互通的,世间传统的这些宗教,都是能互相融通的。

为什么我们不能圆通?因为我们是在手指上,没有到掌心,深入到掌心,深入到根源,“其理一也”,我们就圆了。

藕益大师注解的《论语》是圆解,比程朱的学说要圆。藕益大师年轻的时候,也是专攻程朱学说,所以他的知见也不圆,也很偏颇。他十二岁时开始学儒,写下了几十篇“辟佛论”,批判佛教。因为当时知见不圆,到十七岁时,他觉悟了,把这几十篇“辟佛论”都烧掉了。现在我们看到的大师的《四书解》,应该是他老人家为了弥补过去的过失,生怕后人学了程朱学说之后,也产生偏颇的知见,所以留下这部《四书解》,把圣人的教诲解圆了。这是他老人家的慈悲用心。

大师在注解里讲,“端,头绪也。理本不异,但头绪一差,则天地悬隔”。攻乎异端的端,是头绪的意思,头绪很多很多,端是在相状上讲,都不一样,千头万绪。哪个是异端?其实哪个都不是异端,为什么?都是自性所现。“理本不异”,理本是讲本体,本体之理,就是自性之理。自性只有一,不二;有二,就变成异端了。我们想想这个境界,万法圆融,本来不异。不异是讲它的性体、理体,都是自性所现,哪有异?所以千头万绪,宇宙一切万物,一切的想法、说法、 做法,无一法离开自性,全是自性所变现出来的。离开自性,你找一法给我看看?没有,所以万法互融互摄,我们随拈一法,皆有自性。古人讲,黄花翠竹,都是般若、都是自性,说得有道理。过去祖师考问弟子,“你见性没有?拿来我看看。”随拈一物,这就是。然后祖师点头,给他印证,你开悟了,你见性了。为什么?万法都是自性,自性遍一切处。

所以哪有什么异端?圆人说法,无法不圆。这个圆,是他的知见圆了,他见了性了,他看一切法无非自性,心中没有异端,外面哪有异端?我们为什么看到异端?那是因为我们自己有分别有执著,一落到分别执著,头绪一差,“差之毫厘,失之千里”,天渊悬隔,一个天一个地。天是圣人,地是凡夫,圣凡分别太悬殊了。圣凡的分别在什么?在迷悟。悟了,法法皆是自性,何有异端可言?迷了,分别执著就产生了,我们看所有的都是异端了。迷失自性,统统都变成了异端,异是什么?跟自性相异,跟自性隔开了。

藕益大师在这里给我们一个指点,教我们回归自性。在外面求,求来的都是异端;往内心求,心性上求得的,全是圆融的。到得这般地步,就入“四无碍法界”,《华严经》里讲的,“理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍”,法法互摄圆融。这个时候我们看一切宗教,无非都是正道。

这是讲要放下自己的分别执著,分别执著的害处太大了,不可不慎。所以学圣,关键是要往内去求,不能向外去“攻乎异端”。这个道理我们要好好参悟。

学修思考:

(1)用你自己的语言描述对“攻乎异端”的理解。

(2)谈谈“攻乎异端”对您自身的启发是什么?

妙行:2020.10.23

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