一、近于中道的子游
《论语·雍也篇》第29章，
子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”
孔子说：“中庸作为一种道德，应该是最高等的了吧！但是人们已经长久缺乏这种道德了。”
“中庸”是儒家思想的核心范筹之一，是道德行为的高度适度状态，是最高的德行。但在《论语》中，却仅此一处提及。从孔子称“中庸”为至德，则可见他对这一思想的重视。宋儒说，不偏不倚，选择行为之恰到好处，谓之中；就日常生活之长期坚持，谓之庸。中庸就是不偏不倚的、平常的道理。中庸又被理解为“中道”，中道就是不偏于对立双方的任何一方，使双方保持均衡状态。中庸又称为“中行”，中行是说，人的气质、作风、德行都不偏于一个方面，对立的双方互相牵制，互相补充。中庸是一种高度和谐的思想。调和与均衡是事物发展过程中的一种状态，这种状态是相对的、暂时的，却是人们所应当追求的。
在《中庸》里面记载，“子曰：‘舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！’”
意思是，孔子说：“舜帝可算是一个拥有大智慧的人吧！他乐于向别人请教，而且喜欢对那些浅近的话分析其含义。他替别人包涵缺点而表扬优点，他度量人们认识上“过”与“不及”两个极端的偏向，用中庸之道去引导人们。这就是舜之所以成为舜的原因吧！”
同样，《论语·子罕篇》第8章，孔子：“我叩其两端而竭焉。”就是我从他所提问题的正反两头去探求，尽了我的力量来帮助他。”
中庸也被理解为“中道”，何谓中道？中道不是静静的守在一个地方，也不是处于一种不愠不火的一种态度。处于中道的意思是，当大家都谈论到本的时候，他能够知道枝微末节。当大家都能够谈到枝微末节的时候，他能够注意到本。
子游就是一个中道之人。当大家谈到礼的本质的时候，他能知道礼的末节。他是一个非常懂得关照东与西，本与末，面面俱到的一位儒学人物。他所表现出来的就是面面俱到，他绝对不会忽略掉在他面前的任何一个环节。他没有一个特定的主张，但是他往往都能从周遭的主张当中看到不足之处。
子游是一个才思敏捷，深得夫子思想之要的人。我们来看子游跟夫子的谈话，在夫子的言语当中，他可以很快的找到夫子语言当中的一些微言大义。夫子说话非常含蓄，而且很多的语言都藏有深意，子游他往往就能找出夫子言谈当中秘而不宣，但是却隐含着的深意。
《论语·公冶长篇》第16章，
子谓子产：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”
意思是，孔子评论子产说：“他有四个方面符合君子的标准：他待人处世很谦恭，侍奉国君很负责认真，养护百姓有恩惠，役使百姓合乎情理。”
子产是当时郑国的一位政治家，也是夫子非常推崇的政治家。在夫子谈论子产的言语当中，夫子就蕴含了微言大义，这一点都被子游看穿了。
“其养民也惠，其使民也义。”这本身没问题，但是这句“其养民也惠”，为什么用“养民”呢？他觉得夫子讲这句话是有深意的，所以他抓住这句话就向老师发问了。先别急，我们再看另外一章，《论语·宪问篇》第9章，
或问子产。子曰：惠人也。
有人问子产是个什么样的人。孔子说：“是宽厚慈惠的人。”惠是好话，对老百姓有恩惠，对老百姓有慈惠，是好话啊，但好话中夫子是否也蕴藏了微言大义呢？《论语》中没有答案。
我们来看《孔子家语·正论解第四十一》中的一段记载，
子游问于孔子曰：“夫子之极言子产之惠也，可得闻乎？”孔子曰：“惠在爱民而已矣。”子游曰：“爱民谓之德教，何翅施惠哉？”孔子曰：“夫子产者，犹众人之母也，能食之，弗能教也。”子游曰：“其事可言乎？”孔子曰：“子产以所乘之舆济冬涉者，是爱无教也。”
“翅”通啻。这段话的意思是，子游问孔子说：“老师您极力称赞子产仁惠，可以说来听听吗？”孔子说：“子产的仁惠只不过在于他爱民罢了。”子游说：“爱民可以称为德治教化，岂止是仁惠呢？”孔子说：“子产，就像是一般人的母亲，能养活他们，却不能教化他们。”子游说：“能举例说明这方面的事吗？”孔子说：“子产用他所乘的车子帮助冬天过河的人，这就是只爱民而没有教化。”
子游听了老师关于子产的谈论后，觉得老师话里有话，为什么说是“养民”？为什么说是个“惠人”？子游就找到了夫子，他说，“夫子之极言子产之惠也，可得闻乎？”这个“惠”有问题，其中一定有高深的学问，这句话里面一定隐含了其它的意思，我可不可以再听你说几句，关于“惠”这个字您可不可以再多讲几句。
孔子说：“子产的仁惠，只不过在于他爱民罢了。”这个爱民呢也是好话，也是夸奖子产的啊。子游说：爱民称之为德教，岂止是施惠而已呢。也就是说，“惠”肯定是有所不足的。你真的爱民，应该是不止于惠。夫子你谈惠，一定有你内在的意义，可不可以多说几句。从这段可以发现，子游锐利极了。
孔子曰：夫子产者，犹众人之母也。能食之。而不能教也。夫子说子产是有问题，而这个问题我就藏在惠字里面。子产对待老百姓，就像是母亲对待儿子一样。他重在于照顾，重在于爱。但是他却失去了
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