凡所有相，皆为虚妄

今天，对《金刚经》中“凡所有相，皆为虚妄”似乎有那么一点理解了。以前，百思不得其解，明明桌子椅子之类的东西都摆在那里，每个人都实实在在站在这里，怎么就都虚妄了？怎么就无了呢？怎么无又能生出有呢？原来这其中的一个关键点是变化。

佛法里的变化是诸行无常，是缘起性空。人的一切机遇与得失乃至事物的一切运动变化，都是因缘和合而成，是一种幻象，并不是生来就存在或能一直存在的，所以，万事万物本身并无自性 ，也不能自我主宰。人的某种状态或者事物的某种呈现称之为“相”，“相”的形成需要许多条件，缺一不可，如人的因素和环境的因素等，也可以比喻为天时地利人和。在佛法里，天时地利人和是各种“因缘”。天时地利人和都具备时，就因缘和合了，或者说因缘和合是一种因，在某一时刻呈现出某种“相”，是一个必然的果，有因才有果，不能颠倒因果。这样，原来没有的东西，现在有了，这是老子的“有生于无”，也是生灭法中的生，是真空生妙有。

然而，有生就有灭。天时地利人和时刻都会发生变化，哪怕只有其中一个因素变化了一点点，因缘就不和合了。这样，因缘和合之时呈现的“相”就会消失。这是生灭法中的灭。

所有能表到外面的，可以呈现的，以及我们心里能想象出来的，都是相，这些相既不真也不实。凡所有相，皆为虚妄，是说所有的相既不真也不实。佛法里，我们要明的心和要见的性，这个“心”和“性”才是实相。因为有了因缘和合的变化，实相又无相。当因缘汇合之时，无不相，这个无不相的相是从实相里生出来的。故而，不能执有，也不能执无。

写到这里，生出了感恩的心。感恩我所拥有的，这些需要无数的因缘汇聚才能呈现。对一直强求的，害怕失去的，想要控制的，似乎也能放松一点。所有我所拥有的，我想得到的，我害怕失去的，都不会因为自己的努力，就必然如愿，其中，总有一些我不能掌控的部分。