《传习录》二四六：神鬼莫辨的此心可鉴

《传习录》二四六：神鬼莫辨的此心可鉴

先生曰：“凡朋友问难，纵有浅近粗疏，或露才扬己，皆是病发。当因其病而药之可也，不可便怀鄙薄之心，非君子与人为善之心矣。”

儒家有个基本的道德晋级逻辑，孟子讲“可欲之谓善，有诸己之谓信”，然后又讲“充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之谓圣，圣而不可知之之谓神。”也就是说，一个人显明的德性发挥到“不可知之”的程度，就是“神”了。或者反过来讲，所谓的“神”，是常人所“不可知”的。《中庸》讲“唯天下之至诚，为能尽其性”——因为能“尽其性”“尽人之性”“尽物之性”，所以能襄助天地化育万物，所以人被奉为“天地人”三才之一。《中庸》又讲“唯天下至诚为能化”，联想到孟子讲的“大而化之谓圣”，可以推展出“至诚”是人在道德修养上从善、信、美、大向“圣人”进化的唯一途径。非但如此，《中庸》进一步讲“至诚如神”——至诚“可以前知”，可以让人如有神通。

简单概括来看，善、信、美、大、圣、神是孟子划定的为学者的道德晋级路线图。问题是，真正能严格依照这个晋级路线图通达神圣境界的，寥寥无几。连历史上有名的乐正子，在孟子眼中也不过刚刚“脱贫”——位于“二之中，四之下也”，勉强算是善而信较为充实，尚且达不到“有光辉”的程度。但就是这条常人难以企及的道德晋级路线图，却可以通过“至诚”这一“后门”，让为学者直接登顶。

登顶孟子道德晋级路线图的终点有什么好处呢？

阳明先生说：“大凡朋友间在一起探讨问题，即便有见解浅显粗犷不成熟的，或有意秀才情显摆自己的，都不过是私欲的毛病在发作。只需对症下药就可以了，不能怀有鄙视轻薄的心，这不是君子与人为善的心。”

清代学者章学诚有句话，叫“学于圣人，斯为贤人；学于贤人，斯为君子；学于众人，斯为圣人”。也就是说，圣人可以i教化出贤人，贤人可以教化出君子，而圣人之能在人民群众的汪洋大海中涌现和产生，他不是哪一种人可以教化出的“物种”。从另一个角度讲，圣人也不是在人群中闪亮人眼的人，而是“亲民”的人，是视天下万物为一体，投入到人民群众的汪洋大海去彰显显明德性以至于“止于至善”的人。

圣人最大的特征是“亲民”，一刻也不肯离开人民群众。做学问的人，很难因为学问而不受欺骗。今天有大学生被诱拐到缅北的，就连孔子都被质问过如果为善必然会掉入陷阱，人还要不要为善？孔子讲了一句大实话，圣人是不会为这样的问题所困扰的。因为圣人有“大而化之”的本事，胸中的学问早已化作接近神通的本事，既能预判事情的结果，又能恰到好处地抓住时机。圣人的这点本事，很显然也同他能够做到“至诚”有关。

回到阳明先生讲的朋友间“问难”时的常见毛病。这些毛病都是隐性的，很难一下子看出来。即便是看出来，也有个前提——彼此是熟悉的朋友。比如“浅近粗疏”，不是朋友，你很难评判一个人是不是浅近粗疏，这个世界上“大智若愚”或者“大愚若智”人多了去了，仅凭几句话就给人戴上“浅近粗疏”的帽子，下一秒就有可能让自己啪啪打脸。但你若对一个人日常的言语特点、说话风格非常熟悉，他一日里，忽然犯了“浅近粗疏”的毛病，作为朋友，你是能够一眼看穿的。同样的道理，“露才扬己”也是如此，不排除有些人天生就是这样的人，但更多的人是因为环境中的变数在作祟。比如好色的人，一旦人群中坐了个美女，他一下子就变得健谈起来，“露才扬己”那还是轻的，甚至会以碾压羞辱其他人为代价去博“心上人”一笑。

总而言之，“浅近粗疏”也好，“露才扬己”也好，都是作为朋友，从“自己人”角度才能真正看清的毛病。至于自己，到底有没有因为朋友的“浅近粗疏”“露才扬己”而心生“鄙薄之心”，说句实在话，出了自己知道，只有鬼神知道。有些手段高明的，更是能做到神鬼莫辨的程度。这种情况下，自己知道自己的毛病打死也不说，谁也没办法。此时，只剩下一个至诚了。

《中庸》还提供了一个大词儿——自慊——内心的充实与快乐，这种事，只有自己知道。有个毛病打死也不说，别人的确难以知道，甚至能“鬼神莫辨”，可问题是他能逃得过你自己的良知吗？

鬼神莫辨，此心可鉴。这或许便是王阳明“致良知”之学的根本出发点。