顺应天性，无为而治

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。

上一章侧重于如何与世界打交道，这一章则侧重于“治国平天下”。老子是帝王之师，他的很多智慧是可以用来治理国家的，管理者学《道德经》，对治国安邦有很大的帮助，我们普通人学《道德经》，也可以修身齐家，减少在红尘中做事的障碍，对一些开公司、办企业的人来说，老子智慧是非常有价值的。

“将欲取天下而为之”，想以强权和暴力勉强地得到天下、统治天下，想有为地按照个人意志来治理天下。“吾见其不得已”，老子认为这是不可能达到目的的。也就是说，过激、有为、强势地将个人意志强加于天下人，是治理不好国家、得不到民心的。

在老子的时代，“将欲取天下而为之”的例子有很多，最明显的就是秦朝。秦始皇统一六国之后，就开始制定各种各样的规范，创立了帝制和三公九卿为代表的中央官制，将分封制改为郡县制，彻底打破西周以来的世卿世禄制度，强化中央对地方的控制，同时推行车同轨、书同文、行同伦的政策，统一文化风俗，奠定了中国大一统王朝的统治基础，结束了五百年来诸侯割据的局面，建立了中国历史上第一个多民族的中央集权制国家。因此，历史上有“百代都行秦政法”的说法。秦始皇做了那么多事，为的是什么？他为的不是天下百姓，而是自己的权力欲，他以为自己打下的江山是铁板一块，想千秋万世地做皇帝，想让子孙世世代代统治中国，但结果如何？二世而亡。到秦二世的时候，天下百姓就开始造反，秦二世被杀之后秦王子婴继位，过了不到两个月，刘邦带领十万大军攻入咸阳，子婴为了保护咸阳百姓，向刘邦投降，秦朝随之灭亡。这就是秦始皇强力统治的结果。中国在两千年里只有七个“二世而亡”的朝代，秦朝便是其中之一。

另一个“二世而亡”的朝代是隋朝，隋炀帝也犯了“将欲取天下而为之”的错误——他把个人意志强加于天下人，于是遭到了天下人的反抗。即使他是一个非常有为、非常能干的天才君主，他的很多改革都是对的，甚至是划时代的——只是观念比较超前，老百姓接受不了而已——也不能改变失败的命运。所以，哪怕你的个人意志是对的，有时也必须“知其雄，守其雌”“知其白，守其黑”，否则就会一败涂地。

不仅治国，交友和管理家庭也是这样，只要你把自己的意志强加给别人，就注定会失败。所以，家长不要欺负孩子，不要把自己的理想强加在孩子身上。包括修道也是这样，意志和概念不可能左右自己的一生，修道必须循序渐进、踏踏实实、顺其自然。

那么，为什么不能用个人意志控制天下人？老子回答，因为“天下神器，不可为也，不可执也”。天下是一种神圣的存在，它是客观的，被一种说不清的、规律性的东西左右着，不以个人意志而转移。“不可为之”，就是不要勉强地去干预它。中国历史上的很多大灾难，都是因为统治者想将个人意志强加给时代、社会所导致的。不过，不仅仅是中国，国外也是这样，任何国家都是这样，只要统治者想将个人意志强加于天下人，灾难就会出现。

人的命运也是这样，个人也罢，家庭也罢，都是“神器”，都是客观存在，都只能被一种说不清的、规律性的东西所左右，人左右不了他。西方人发现了这个秘密之后，就慢慢地开始改变自己的做法。比如，基督教在西方盛行之后，西方人就将孩子看成上帝送给自己的礼物，看作天使的化现，而不是自己的私人财产，所以，他们尊重孩子的天性和爱好，也尊重孩子的很多选择。这一点非常值得中国人学习。因为中国人刚好相反，大部分中国人都把孩子当成自己的私有财产，总想让孩子实现自己实现不了的理想，总想让孩子过自己觉得好的生活，他们不知道孩子是“神器”，是一种神圣的存在，是上天、大自然、造物主赋予自己的非常珍贵的礼物，而不是自己的财产，不是说他们想要干预，就可以随随便便干预的。如果他们强行地干预，就会像秦始皇对中国的统治一样，很快就以失败告终。所以，老子强调要顺应自然规律，无为而治。

康德说过，有两种东西让他非常敬畏：第一是头顶的星空，也就是大自然；第二是心中的道德。《道德经》讲的也是这个道理。老子也发现，人必须敬畏自然，顺应自然，不能放纵贪欲，用个人意志去干预一个伟大的、神圣的存在。

“不可执也”，不是你可以把握的。“执”是控制、把握、把持的意思。所有有为地想要达到某个目的的人，都必然会失败。大事是这样，小事也是这样。这一方面是大自然的原因，另一方面是一种规律。直到今天，有为地、积极地想要达到目的的人，没有几个能成功。因为，生老病死、成住坏空是必然规律，所有有为地想要达到某个目的的人，其结果都必然是悲剧。生命是一场悲剧，建筑在肉体之上的一切都是悲剧，你必须明白这一点。

这就是佛家所说的“苦谛”。佛家认为，对有执著的人来说，人生的本质是苦的，因为一切都必然会变化，一切都必然会经历生老病死和成住坏空。我们每呼吸一口气，就会向死亡迈进一步，生命也会消失一段，这是人类不可更改的、共有的命运，所以，勉强为之者没有不失败的。得到的终将失去，登高的必然会跌落，无论权位多高，最终一切都会消失。这就是“为者败之”“执者失之”。积极地想要达到某个目的的人必然会失败，极力地想要控制世界、控制家庭、控制别人就必将失去它，没有例外。

老子的无为、无执跟佛家的破执非常相似，他同样否定了执著，提倡不执著地生活，不执著地做事，不执著地待人处世。因此，他否定以欲治天下，认为无论是把个人意志强加给天下人，还是想要将天下据为己有、干预天地运作，都是注定会失败的。这个发现非常有智慧。

选自《老子的心事—雪煮〈道德经〉第二辑》

雪漠（XUEMO）

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