中国社会是乡土性的

乡土性并不是说中国社会是以农村为主的社会，而是在说中国社会结构上呈现出乡土性的气息，这点与欧美社会呈现出完全不同的性格来。

中国社会讲究“人情”、“德治”、“仁”、“礼”，是以生活为哲学的文化。

欧美文化是一个强调个人权利为主的文化，欧美的文化追求个人价值的实现，来源于以往欧洲第一批到美国的移民，是在美国地理环境和欧洲传统文化的影响下而逐渐形成的。

中国的乡土文化是由中国传统农耕文明形成的，安土重迁的特性是由地理性质决定的。在早期中国社会的生产力极度不发达，农业风险程度很大，外来风险对农业的限制决定了处于农业生产的个人将不自觉的组成集体用来抵抗外来风险所带来的损失，所谓“靠天吃饭”，甚至于历朝皇帝每年都需要去祭拜，所谓拜天，祈祷上天保佑这一年“风调雨顺”，如果这一年风调雨顺，粮食有个好收成，中国人会认为是“神仙保佑”，神仙保佑的原因将会被解释成“没有做亏心事”、“没有做伤天害理的事”等其他被解释为“心安”之类的原因，反之则被解释成“伤天害理”之类的原因，因“风调雨顺”得“国泰民安”，这一客观特性导致中国历史朝代均存在一个“最大限制”，即人口规模，人口规模成为历朝朝代更迭最主要的原因之一，也成为中国历史上造反最多的原因之一。但这同时又与中国的乡土社会性质产生了矛盾，历来中国的乡土文化讲究“父慈子孝”、“儿孙满堂”、“百善孝当下”、“不孝有三，无后为大”，讲究长辈和晚辈，所谓“君臣”、“父子”、“兄弟”、“夫妇”、“朋友”五伦，因地理和环境原因导致最早的人们不得不采用集体生活为主以来抵抗外部风险，由此而发展出这样的文化就不足为奇了，长辈们用亲身经历诉说和规划了一个“安全区域”，刚新生的儿童从小接受到这样的文化洗礼，从而慢慢的融入到了这个集体中去，发扬、继承、完善这样的文化传统，这里的文化是以人为主的文化，这个集体是以血缘关系组成的集体，这里的人们都是熟悉的人们，新生的儿童由上一辈新生的儿童看着成长，然上一辈新生的儿童又是这样，乡土社会中经常出现的问答句式“谁呀？”“我。”可以只通过声音就可以辨别出具体的人，这是由长期的记忆构成的，汉语的词在这样不断的完善，这又与欧美文化截然不同，“弟弟、哥哥”、“姐姐、妹妹”、“叔叔、伯伯”、“舅舅、姨夫”等具体词就是这样被源源不断的创造出来，而不是简单的bother、sister、uncle来统称一切，在这个宗族社会中长辈自然被赋予教育晚辈的责任，形成了“尊老爱幼”的文化，长辈看到晚辈的错误行为如果不对其进行改正任其发展从而酿成大祸，那么显然这个长辈是完全不合格的长辈，也将在这个社会中被排挤、被歧视并远离，这样无形之间导致形成一个循环，一个被所谓“传统”束缚住的循环，生于斯，长于斯，死于斯，每个人都属于这个“家”，一个具有无限延展的“家”，每个人身上都带有这个“宗族”的烙印，“衣锦还乡”、“光宗耀祖”、“荣归故里”是这个社会中个人的追求，这与欧美文化中“自我实现”的人生价值全然不同，一个人成功如果不能够使他的族人也同样成功，那么这个人按照传统意义则不能被定义为成功，所谓“德高望重”只有“德高”是不够的，同时这样也导致了一个相对稳定的社会，一个没有“法”存在的社会，每个人与他人相处靠的是具有血缘关系的裙带，靠的是熟人的帮衬，所谓“独在异乡为异客，每逢佳节倍思亲”，这个社会是靠“传统”治理的社会，靠传统“儒、道、佛”观念治理的社会，讲究一个“礼”，而非“理”，这与欧美文化是完全彻底不同的，欧美文化的“理”靠的是外部的规划，其规划的前提是每个“个人理”的划分，着重个人的权利，如果外部的理忽视了内部个人的权利，这个理就会被推翻，而“礼”则是每个人所追求的境界，外部的“礼”是所有人共同追求的境界，并没有一个具体的礼的存在，孔子说“礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚”、“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”、“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫”、“不学礼，无以立”，当然，这里并不是说“理”是多此一举，”理“多用于城市环境，多用于陌生人之间，而熟人之间“理”则多为“礼”，他们是并不冲突的两者，在这个传统社会中打官司，闹公堂是不轻易发生的，这个社会的哲学是生活的哲学，生活的哲学讲究“天地大同”、“天人合一”，所谓“安土重迁”是这个社会哲学最完美的表达，这个社会在历史长河中书写了长时间的辉煌，是人类迄今为止保存的最完整的文化，同时这个社会正在不断接受挑战，欧美文化由它特殊的环境所致，乡土文化由它特殊的环境所致，两者并不能彻底统一。