浅谈日本美学(一）物哀

      谈及美学，东方和西方的美学理念则是相当不同。在西方审美中，总能是在陈列的艺术品的表层下寻找到一双冷静的目光：僻静，理性，而省察。艺术家们遵循着这样的目光，搭就了西方审美的骨骼。传统油画，雕塑注重比例，结构的协调和遵循光影等物理原则。相比于理性氛围熏陶下的西方艺术，东方文化则更显含蓄。理性主导和知性主导的分歧就在于此显现。日本艺术中，素材本身是融洽，交融于美的理念之中的，它未曾被人试图拿着小刀层层剥离。比如为了搞清楚心脏是如何供血和运作的，18世纪的学者们通过解剖和分离器官和血管来探求真相。日本美学直接摒弃了这一欲望：美的理念浮游于素材本身，未曾被剥离。所以同样在感性色彩的渲染、张弛之下，西方审美调动了更多的理性，相反，东方审美则更具知性色彩。这便是一张网下两种截然不同的视角了。西方美学依恋于“形”和“体”，而东方美学更钟情于"势”和”态“，“势”“态”两者本质上呢，达成了一种心理和知觉上的动态，它附于形，而又消弭于形。大西克礼曾试分析两者美学的结构，如果说西方美学的艺术品是

艺术美的形成+（自然美的形成＋素材）=艺术品

那么东方文化下艺术品则是

（艺术美的形成＋自然美的形成）+素材=艺术品

两者的差异显而易见。日本的三大主流美学文化：幽玄，物哀，侘寂。幽玄一般指的是一种隐秘而僻静的态。物哀，则是以感情和物体之间的胶着展开的。最后，侘寂，又称风雅，强调“雅”的形态。三者由深到浅，由内及表，自势到形，不同程度的显现着艺术美的理念和素材之间联系的关系程度。本篇文章打乱了顺序，便先介绍物哀了。

      物哀，称あはれ，翻译下是“啊哇”，“噫” 是发出咏叹。物哀文化应该是被最广为人知的，它起源于日本平安朝时期，当时的人们缺少精密严谨的科学技术，对待生老病死等自然之象不像现今的人，能以着理性的方式去面对。一个例子便是，当时的女人生了病是不情愿医治的，因为她们觉得“治病”本身不够风雅，而病死是件十分的雅致的事情。就连当时的汤药也不能带有“药”字，而唤作“御汤”。因为不够风雅。这在现在人看来真是难以理解呢。而就在这样富有梦幻泡影的时代，理性和分辨逐渐失焦，人们却能以纯粹的敏感去体验事物。所以也就逐渐孕育了物哀这一文化。但物哀究竟是什么呢？人自其一生，或欣喜或凄悲，或感叹或忧愁。当移情于物时, 达成了物我情三者的紧密结合，就是物哀。比如“秋日山村中，风摇树梢动，枝枝含物哀”（《山家集》）”。

    “哀”字在日语里泛指一切喜怒哀乐，它既有“优”“好”“美”的意义，又有着“哀”“伤”“悲”的意思。我自己一直觉得“物我情”这三字更能串连哀的本质，因为物哀，也称“知物哀”，是人对内心情感的感召。源信明在《后撰集》中有一首歌云：“知物哀者有慧眼，月夜与花同时观。 ’’  当人由外界景色牵动起内心情感， 内心也在被自我观照和察觉。这种静谛，使人置身于真我的凝视之中。“物”寓于“情”，“情”寓于“我”，“我”寓于“物”。物哀在客体与主体，微观与宏观，对立与本一之间搭建了一座桥梁——最后回归到一切本源  “我” 。在诗歌方面，日本物哀文化和中国诗词文化却又很是相近。不过物哀更加笼统，它对心理过程进行了概括并提出了具体的概念。后续它又发展出了更多的内涵。这些将在下节中具体介绍。

浅谈日本美学(一）物哀