夏吉林
两年前，某诗人发了一组诗歌《我的孔子》，叮嘱我初稿不宜外传；后来又发了绣像本给我，精益求精的诗人还是不让公开。
时光荏苒，一年后《我的孔子》修订后正式集结出版了，各种刊物转载、朗诵会都好评如潮，名家推介、粉子拥趸，溢美之言一波儿高比一波儿，高潮以后，我比较难以置喙什么。
为庆贺这一本突破性的诗集出版，我也换个姿势聊一下《我们的孔子》。
孔子是儒学代表，后世也持续简单地给他坚硬儒学标签，却疏于研究这个鲜活、有趣、孤独、智慧、坚毅又超脱的个体生活的孔仲尼，这种现象可能存在代际的“以讹传讹”。我们深入分析几个小细节，会发现另一个熟悉又陌生的孔子。
走偏锋：用死亡比喻生存
关于生死，《中庸》道“事死如事生、事亡若事存”，就是对待死者的态度，要像对待活着的人那样，有礼、谦逊、尊重和爱戴；可孔子又说 “未知生，焉知死”。这有些矛盾两种腔调，令一大波反孔人士就要举起大棒来了。
夫子何故这样矛盾的对待生死呢。这和他早年的工作有关，这个身高八尺，饮酒千斛的孔老二，年轻时候翻阅了夏商周大约2000年的社会制度文献（比如三坟五典，周代史官笔录），慎重地决定了“吾从周”，“吾从周”这三个字像一道闪电，划破历史迷茫的天空。选择周朝的“礼”，加上他心中的“仁”来管理社会和个人，礼用于社会，仁用在人际关系，就好像会把社会问题一劳永逸的解决了一样。
这个牛皮快要吹破东周的天空了。
牛皮吹大了总要找个落地的措施，贵族和平民都疑惑：周礼，那是什么东东，有图有真相，你给我拿来看看。真是把知识分子不当鲁国的干部。
身高八尺，千杯不醉（书上说尧舜万斛、孔子千钟）的孔丘，一代帅哥（善饮这天生一种魅力），却选择了在丧礼给人办祭祀的工作，给失去了亲人的家属，做一套关于“周礼”程序的极致体验，从音乐、程序、祭文、用酒的品质、粮食多少、陪葬的丰俭、分亲疏远近的祭拜方式等各个角度，全面演绎程序化的周礼，令他的雇主，上上下下无不暖流在心，生者有面子，死者有哀荣。这就是“事死如事生”的极致体验。
这种祭祀礼仪实际上是对生者的教育，对更进一步的乡里、村庄、王国社会单位程序化、等级化管理方式的微缩演绎，有了这些礼数，社会有序，百姓有爱，社会大同，人际亲密。爱人的“仁”就自然出来了，所以，从全人类角度着眼，从“逝者”的祭礼着手，以死喻生，是他实践周礼的一个大试验。
孔子本是一个喜欢洗澡和唱歌的人，那个“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归 ”的经典画面，我们仿佛看见一群人不分老幼，跟孔子在沂水裸泳到手舞足蹈，哼着山歌跳起舞的样子，那个样子简直是对把圣贤也当“刍狗”的天地最好的礼赞，狂、拽、炫、酷。
就是这么一个嘻哈的孔丘。弟子却说：如果这天主持了祭祀，孔老师一天都不会唱歌了。非礼勿言、勿听、勿视之外，竟能“非礼勿歌”
向死而生、以死喻生，孔子用一剑偏锋和多年的游说，展现了一个“礼仁”核心的社会体系，举一人之力，得万世追随，2000年来，竟无出其右的人，成为中国文化思想的泰山北斗，正如第一首诗写到
子若不登泰山
泰山必来眼底
《我的孔子.头上峰壑》
遇天机：问礼却近乎道
传说孔子曾经问礼于老子，我们不知道那个骑上青牛出了函谷关的李老，孔子是怎么找到的，反正他是找到了。根据印度性灵大师奥修同志的考证（特别说明，奥修长得特别像我老夏）这次历史性的双星耀月，孔子见到李老头的时候，李老头站在一个气象磅礴的瀑布边上望着天，像一颗树一样，矗立在天地之间，对于当时社会学知行合一大腕儿孔丘提的问题，老子几乎像一个神一样言说：
“你只需要顺着瀑布流到深潭的谷底，你只要顺着水流流下去。”
是的，你只要顺着水流流到谷底，无需担忧、不必害怕，也不需要发出什么努力动作，水流自然会把你带出谷底，找到下游泊岸之处。
你只需要接纳、顺遂、喜悦就好。
言毕，老子像一颗枯树矗立，不再说一句话，孔子的问题，在水流的比喻里全部说完，孔子觉得自己被一道闪电穿透。
就是这样，孔子第一次拜见老子的时候，老子仰望天空 ，只给孔丘师徒说了一个比喻。
这个pose让人想起苏格拉底从日出到日落注目天空的样子，老子的样子象一颗干枯的树桩,你见过干枯的树桩吗——舒展、恣肆、安静、无欲、纯粹、庄严、出神、飘渺。
孔子当年要比老子年轻几十岁，满腹经纶，带着子路的孔先生原计划要在关于社会、治国、人生、春秋社会核心价值观等话题，准备讨论300回合，大概孔仲尼觉得老子一定会和他争论得昏天黑地、日月无光呢。
但是，在听完投入急流沉入深潭的神谕以后，仲尼同志惊呆了，惊呆于这么一个学问深似海、智慧高比天的李聃，竟是这么简单安静甚至是寂寥的样子，一点也没有牛逼哄哄的戾气。一个“知其不可为而为”的孔子、一个口若悬河的孔子、一个像男人一样去战斗的孔子，面对一个树桩一样枯寂的老子，感到那束激光刺透了自己，皮囊之躯马上有些泄气了。他惊诧得也像一根树桩。
子路从来没有看见过老师这么出神、这么无助、无助得有些惊慌、惊慌得有些胆怯、胆怯得有些迷茫。子路疑惑了，说“老师，这个枯老头，怎么令你如此这般，这不对啊，你得雄起啊，我的偶像！”
孔子说：“李先生虽然站在瀑布的边缘，但是他的神思、他的感情、他的爱与欢乐，已经和天地运行的规律同协同息了，我们这些人还在做一些可为或不可为的事情”。
孔子停了一会儿，突然热泪眼眶，哽咽难言，指着水面上的一个小木板子，再一次唱了起来“我要去远方，我要去流浪”
“道不行，乘桴浮于海，从我者其由与”
孔子从枯树一样的老子那里感悟到天地生人之道，对子路说出了少见的肺腑之言：小路，假如我周礼推广不成，无人买单，你就陪我江海从此去，天地一扁舟吧。应该看到，惶惶如丧家之犬的孔子内心，还有一个乌有之乡逍遥的世界。
《我的孔子》第三首就写到老子，命题为《犹龙》，显然注意到孔丘内心二次元空间的另一个世界，这是对孔子认识的突破，不过，某诗人认为孔子眼里的老子犹如一条龙，仍然是儒学的看法。就在周易爻辞里也讲到龙，说他：行云布雨、滋生万物。这种勤勤恳恳的“龙”可不还是一个坚毅奔走的孔子样子吗？若把老子当一个“舒展、恣肆、安静、无欲、纯粹、庄严、出神、飘渺”的树桩，可能更加接近老子的元神。
所以，到诗文的最后一段写到：
掠过广场和废墟
云上的老子
不可方物：犹龙
只是一个无比
某诗人体会到这个“无比”，显然已经超越历史上的“以讹传讹”，瞬间我就给某诗人一个手工点赞。
恒溯源：从符号找到空无
又是传说，孔子五十岁了，还不是一个成功人士。就像某诗人写的：
活了大半辈子
走了大半个天下
即使是圣明的人
也未必活出个明白
《我的孔子：翼》
青年时期从事祭祀职业的孔子，何尝不明白“神龟虽寿，犹有竟时。腾蛇乘雾，终为土灰”的规律，当一个人先知先觉到生命的局限时，总会要寻找灵魂的出路，因为先知、所以先觉。
入世方法尽是的出世的方便法门，孔子五十岁了，开始读《周易》了。
作为万经之首的周易真不好读，孔圣人也是偶尔玩味儿周易，不是圣人的老夏也只能读懂少许章句而已，而已而已。但孔子一定是太长时间玩味儿周易了，居然把编辑《周易》竹简的苇绳读断了三次，就像你挑灯夜读绣像本《金瓶梅》，要把装帧的白线读断了，你是多么喜欢读金瓶梅，读他个百二十回才可能读断这个装帧线啊。
如果像某些方家说的，这个串竹简的绳子是牛筋而不是苇篾绳子，要读到牛筋断了三回，恐怕要到八十或一百遍了。这种意志力，让人不由得想起仓皇奔波于列国兜售周礼的孔夫子那股卓越意志力，那一个“知其不可为而为”的坚毅、坚持和坚守的年轻人。阅读周易到“苇编三绝”的年迈孔子，心海的深处又当是什么样的小宇宙呢？
周易，简单地说，就是中国早期符号学的发展史，当年伏羲一划（画）破天，分出天地二维空间，就开始了华夏文明的符号学研究和运用，用“—”表示天，用“- -”表示地，两个符号显然无法解释天地万物；后来发展到用互相的两笔组合，也只有少阴、太阴、少阳、太阳等四个符号，仍然无济于事；聪明的伏羲在四卦的基础上，再分别与初始的天地二线组合成三划卦象后，才形成了“乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤”八个符号，魏晋玄学把这过程总结为:太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦。即使到了八卦的符号体系，这还是无法解释宇宙人生。
直到千年过后，周文王被商纣王关在国家监狱，大约是天命使然，又再一次把三划卦象扩展成六划卦象，把伏羲八卦演绎成文王版64卦，最终形成了我们看到的周易初始版本，64卦共计384爻变，基本上能够用这些抽象符号解释先秦社会天地人文。
上面这一段烧脑的文字，只想说明周易是一部中国的符号学的天书，现代计算机发展完全依赖符号学的存续，因此年轻人少碰周易也不要轻易说自己懂周易。孔子修为如此高，道行这么深，也是五十岁以后才敢玩索一下。那些街头周易算命、周易取名字、周易看风水的勾当，都是外道邪见，都是哄鬼的，因为真正懂周易的人不干这活，老话儿说“善易者，不卜”。
真正懂了易的人，不会用它来算命搞预测。孔子是真正懂易经的人，在文王《易》的基础上，从他经世济人的角度，又增补了爻辞、系辞、传、文言等内容构成“十翼”，在春秋时现代化地解释周易的道理。
或许，我们要问孔子的心灵空间。从64卦，倒推回8卦，再退回4卦、2卦再回到1画（划）开天地。万物再度归于“一”的时候，孔子是不是有过疑问？是否有过恐惧？是否在哲学上迈过“一”这个坎？是否追问过 “无”或者“零”？
通过周易的逆溯，孔子个人的小宇宙，其实已经超越了自己人间世的“礼与仁”的所有视角，回到宇宙生命起源的终极问题上来，如果非要借一句话来说，这个“一”，就是“道可道”的道。
再进一步，当孔子要越过这个“一”，再往宇宙本源追索一步，那又是什么呢？那个连“一”都不存在的世界，这事孔子又怎么说呢？
子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。
这个千年一叹，透露出孔子对这个世界的某种终极理解的秘密，人生万物，都是在对“逝者”的把握中，寻找到存在的临时坐标。人生诸事很难用未来做现在的准确定位。
宇宙万象，从第一爆炸开始，无不是昼夜不息的川流，现代细胞学、物理学无不证明这一切，每一刻的川流存在，对谁都是公平的，我们读完当下这句话、进行完这一个呼吸，读这句话和执行这个呼吸的我，就立即不存在了，般若智慧说的“当体即空”，此时显现，此刻就消失。当我们感叹完过去不存在的瞬间，连发感叹的这个瞬间也消失了，我们顺利的进入下一个时间和空间。万物如斯，不舍昼夜。
伯格森在《时间与存在》说：生命是时间的绵延，生命就是在时间里存在，一秒接一秒，你的心跳、呼吸、起心动念、细胞代谢，一秒接一秒。当下一秒接不上时你就挂在墙上了。
这一秒接一秒情状，恰如川流，不舍昼夜。
老天总是把圣贤成群地放在同一个时空送给地球人，与孔子同时代的印度，释迦牟尼佛与孔子这句话有相似的哲理，并在印度各个城邦宣讲了59年。如果释迦牟尼来帮孔子抹去这个“一”画开天的动作，回到宇宙人生的初始状态，与老子称之为是“不可道的道”不同的是，释迦牟尼称之为“生命的空性”，从空性出发，宇宙万物皆是心灵的“为识所现”，既然为识所现，也可以为识所灭，这个“心识”，就是一划开天的 “一”了。心识生灭的过程，就是川流不息的过程。这种生命川流不息的时间绵延过程，佛陀把它命名为百千万劫的“轮回”，“轮回”的概念，是在一个更大的时间空间说生命的绵延。
子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。
中外哲人，在古代各据一方，居然有共通的认识，这是人间多么奇妙的事情。从符号学的解释和演绎，到河边的感叹。孔子的精神宇宙，也曾经到达过宇宙终极渊源；孔子，也曾感知到了生命空无。
全人类：大家的孔子
如果我们可以通过时光隧道穿越，也许可以看到，在宇宙的某个光明天空，孔丘、李聃和释迦牟尼，曾经在关于宇宙起源和终极归宿问题上，相视而笑，击掌欢呼。与二者不同的是，孔子个人的心灵世界，三家的义理隐约都已兼备，儒行第一，道心第二，空性居三。
这个爱唱歌的孔子，这个不倦于奔跑的孔子，这个席地而坐教授天下英才的孔子，是勤奋实践自己真理的人、一个勤奋学习和尝试的人、多次涉险而痴心不改的人、放下执着而立言立德的人，涵盖了多种精神偏好的人们形神，我们每一个人都好像可以在他身上找到自己曾经或者理想的影子，因此，他成为我们共同的圣人。
如果说两千年后，王阳明的圣贤之道终于打通了儒释道三家的关联，不如说我们孔子的完整人格里，已经具足多种气质，就像《我的孔子》引子所说的“圣人的十张面孔”。王阳明，似乎把孔圣眼光所到之处的道理，微缩而具体化，满足人类的需要。
这是因为：儒学训练我们与社会人际相处相容的规律；而佛家的生命与代谢理论，让我们愉悦地对待自己，自己和自己的内心融洽相悦；道家哲学用极其简单的语言明示，人就是造化自然的一员，人和天地自然，流畅的互动是最安全的关系。与社会、与天地、与自己和谐共存，我们谁又可以或缺一面呢？
历史学家汤因比有过预言：未来能够拯救西方社会的，大概只有来自东方的中国文明，以儒家“仁、礼”为代表的文化，兼释道哲学对自然、本来面貌的呵护，可以实现社会运行的圆润和有机连续，这本诗集，无疑再度引起正知正见人们的思考——世界前途与中国文明之间的关系。
感谢这本诗集的出版给我们带来思考的快乐，这本诗集就是《我的孔子》，作者：向以鲜，他在2014年，创作了《唐诗弥撒曲》，震动有点自恋而浑噩的诗坛，善哉、善哉。
夏吉林 2016/7-8月，于贵阳南明河畔。
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