«道德经»第二章

«道德经»第二章

功成而弗居

天下皆知美之为美，斯恶已; 皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

天下皆知美之为美，斯恶已; 皆知善之为善，

斯不善已。为什么说所有人都知道好就不一定

是好？所有人都知道的善不一定是善呢？其实是在让我们打破自己的一个固有思维。好比有些人喜欢喝红茶，有些人喜欢喝绿茶，有些人喜欢喝咖啡，喜欢喝绿茶的人说红茶不好喝，没有香气，喜欢喝红茶的人说绿茶不好喝，有青草味;

喜欢喝咖啡的人说红茶绿茶都不好喝，没有咖啡带劲。到底是红茶好，绿茶好，还是咖啡好？如果你是主人，三个朋友来作客，还未坐下聊天，就为了喝什么而吵起来，估计头都要炸了！所以美，善是一个标准，是个名。第一章讲过，名可名，非常名。我们每个人对于美和丑，善与恶都在长期的生活中逐渐形成一套自我的定论，以自己所知的美为美，以自己所认为善的为善，殊不知，其实已经是着于名相了。

人为什么会争？因为有分别，人如果没有分别，就不会争，心中有善恶美丑的分别，就是争端的来源。老子说要把这些通通打破，才能真正进入道，因为所有的事物都有阴阳，正反两面。有无是相生的，难易是相成的，长短是相较的，高下是相倾的，音声是相和的，前后是相随的。都是对应来说，有和无，没有"有"，哪来的"无"？没有无，又何来的有？难跟易，没有难，哪来的易？没有易哪来的难？我们经常讲: 难者不会，会者不难。当我们一开始在读«道德经»时，觉得很难很难，学过十年之后，会觉得很容易，清静的本心，认真的修行，打破思维的局限，效法自然，这就是难易相成。不要有名相上的执着，更不能因为自己有而去贬低别人，蔑视别人，不要因为自己比较强，就看轻别人。看低别人，这是羞恶的第一大障碍，有我心，有私，有私必有慢。如果人不能打破这个思维局限，永远在自我的道路上追求，不会进入更深层次，而修道不是光修自己，只修自己太自私。

修道明白更多道理，认清更多东西的同时要想到帮助更多的人，一是以圣人处无为之事，行不言之教。圣人心中已经没有了分别，能站在道的角度上看问题，心是清静的，心清静和于天地，心清静则是无，无为，用清静心做事情，为无为。圣人打破这些执着之后，处无为之事，效法天地。天地长养万物，圣人教化众生，行不言之教，不言不是不说话，是不我言，没有从我的私心我的妄心里面说出来的话，全然是效法天地，依道而生的话，是依照每个众生当下所说的话; 圣人无常心，以百姓心为心，不是我想说什么，而是人要听什么，人需要听什么，我才讲什么; 不言之教，不言，是不我言，不是自我想说什么，从而把人一步步引导到圣贤的方向去。

处无为之事，行不言之教，话语简单，但意义深远，首先心要清静，心里面远离分别，心处无为，而教化又是不言之教，与孟子所说的"人之患在好为人师(«孟子•离娄止•二十三»)"是一个道理。不要好为人师，只需为人师而已，因为见到众生之苦，要去帮助他人，好为人师是人的最大毛病。行的教化是行的不言之教，无怨无悔地去帮助别人，真正站在别人的角度去帮助别人。站在自己的角度，只会是高高在上，站在别人的角度才能帮别人，一步步去引导，这些都是在把我去掉，去掉执，去掉傲慢，才能行不言之教。

能做到处无为之事，行不言之教，才能像天地一样去长养万物，万物作焉而不辞，长养万物帮助了很多人之后，内心是没有什么挂碍的，不会有贪功的心。圣人会说这都是别人的功劳，人的勤奋好学，人的知行合一，人的本性俱足，所以成就了，这就是生而不有，为而不恃，功成而弗居。

只有自己不去居功，才能真正做到像圣人一样，如果自己居功，会自傲，一旦自傲就会陷入自我的执着，人我的分别。第一章就告诉我们首先要入道，去掉分别心，去观，去看，看世界的构成，当你站在自我的角度看时，能警醒地看到为什么我认为我好，我认为我好，一定是我有傲慢，认为别人不好，我认为别人不好时，慈悲心何在呢？就看不到别人的不容易，通过自己情绪的改变，觉察自己那个无我的发声，就是观，有愿力，要想到像圣人一样去帮助别人，而这个帮，是有方向的，把人往无为的方向去帮，把人往不分别的方向去帮，是帮而不帮，帮了不要有帮的心。这样，人就能够在道的方向上一路前行，夫唯弗居，是以不去，不退转。