弘毅乐学书院之学妹读经
一字一句读《论语》第349天
原文阅读：
15.5 子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”
译文讲解：
孔子说：“能够无所烦劳而使天下大治的人，大概就是舜吧？他做了些什么呢？只是修养好自己，居位听政罢了。”
启发思考：
一般认为，“无为而治”是道家的主张，但这句话在先秦时代应该是很流行的，并不为道家所独有。
不过，儒家和道家的无为而治有很大区别。道家的思想一贯主张要清静无为、清虚、虚己，反对道德修养，反对举贤任能，不主张礼治。孔子讲的这句“无为而治”，是指处于最高位置的领导人不必有所作为，便可以让天下得到治理。
虽然与老子、道家，讲的是同样四个字，同样的话意思却完全不同。道家的无为而治，是真的无为，什么也别管。老子说：“我无为而民自化，我好静而民自主，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”庄子更极端，说：“圣人不死，大盗不止！”天下大乱，都是你们这帮“圣人”折腾出来的。
孔子说的不是道家意义上的无为而治，而是先正己身，使贤任能，以礼治国。儒家的无为而治，主要是强调要管住自己，别管别人，所谓修身齐家治国平天下，一切都在于修身，在于管好自己。但是，由于修身的目的是平天下，所以是以平天下，以示范效应，以“絜矩之道”，以“模仿率”为标准的修身。道家的无为而治是真无为，儒家的无为而治是严格要求自己，不是强迫他人，而是影响带动他人。
简单地说，道家的“无为而治”是说不要刻意为之，而是先了解大势所趋，然后顺其自然，以求水到渠成。孔子的“无为而治”强调道德，强调“恭己正南面”，就是说，端坐在面向南方的王位上，就有着修德与尽职的责任，需要知人善任，分层负责，而不是真正无所事事。正如“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”。
因此，儒家和道家面对同样的文献经典，对同一个历史人物（比如大舜），他们的解释意图与方向也是不同的。
西汉刘向的《新序·杂事四》里说，“舜举众贤在位，垂衣裳恭己无为而天下治”。意思是，王者只把心思放在寻找发现人才上，有贤人在位他就能够悠闲自在了，而不是忙于具体的政务。
张居正讲，孔子为什么说无为而治的只有舜呢，因为前面的尧给他打下了完美的基础，而舜的手下，又有禹、稷、契、皋陶、伯益等一帮贤臣。所以他能无为而治，换个人，换个前提条件，就做不到了。
作为领导者，要想无为而治，需要做到两条：一是絜矩（ xié jǔ）之道，率先垂范，修身齐家治国平天下；二是不惜代价培养人，手下人有所作为，领导者才能无为而治。张居正说：“善法舜者，尚于其敬德任贤求之。”就是说这两条。任贤，不仅是能发现、引进、任用，更重要的是把培养人作为自己最大的作为。这些主张，在现代管理学中，也依然是领导力的重要内容。
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