今天突然想起了以前看过的《孟子》的一句话：“君子远庖厨”。
不要以为这是告诉你君子要远离厨房，我试过了，但家里的饭还是我做。
下面是原文
齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事可得闻乎？”
孟子对曰：“仲尼之徒无道桓、文之事者，是以后世无传焉。臣未之闻也。无以，则王乎？”
曰：“德何如，则可以王矣？”
曰：“保民而王，莫之能御也。”
曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”
曰：“可。”
曰：“何由知吾可也？”
曰：“臣闻之胡龁曰，王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：‘牛何之？’对曰：‘将以衅钟。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。’对曰：‘然则废衅钟与？’曰：‘何可废也？以羊易之！’不识有诸？”
曰：“有之。”
曰：“是心足以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。”
王曰：“然。诚有百姓者。齐国虽褊小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。”
曰：“王无异于百姓之以王为爱也。以小易大，彼恶知之？王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉？”王笑曰：“是诚何心哉？我非爱其财。而易之以羊也，宜乎百姓之谓我爱也。”
曰：“无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”
这段话如果仔细想想，其实毛病不小。齐王不忍心杀牛，要换成羊，那羊招谁惹谁了？
或者换个角度，君子看到活的动物，不忍心看到它被杀，听见动物声音，不忍心吃掉它，所以君子要远离厨房。
好像有点自欺欺人啊，你看不到听不到就吃得心安理得了吗？
在网上查了一下，很多人说了很多解释，最具有情怀的是这么说的（大意）：不忍心看到动物被杀，这是一种仁心的表现，那么不忍心看就不看，可以最大限度保留这份仁心，如果君子不忍看到动物被杀，还要去厨房这类杀生的地方，久而久之，就会麻木，最终变成一个残忍的人。
好象有理，西方提倡宰杀动物、切割动物肢体这些行为要在非公开的场合，甚至宰杀动物前要让动物脑死亡，使用不合格程序宰杀动物要坐牢等等。
但好像还是解释不了“你看不到听不到就吃得心安理得了吗？”这么个问题。既然要吃掉它，你自己杀的和厨师杀的有多少区别？反正这个动物还是因你而死了。
一方面，人类要吃肉，另一方面，很多人有这种仁心。矛盾，怎么办？让专人杀掉动物，别人做君子……怎么越说越觉得这种君子太虚伪了？
难道承认人本来就是矛盾的动物完事？
我承认了，也打算完事了，但这时看到了一个很有意思的说法：孟子说这话的时候是个说客。
这句话提供了另一种解释：要考虑当时的场景。
那么孟子说这话是什么情形呢？
首先，孟子是什么人？今天尊其为圣人，儒家代表人物，古代最伟大思想家之一。但先把今天的看法扔到一边，看看战国时的孟子的境遇吧。
我觉得孟子在他的时代是很郁闷的。因为战国时代，几乎没有国家重用儒家的人——请注意，我说的是重用，也就是商鞅、乐毅、申不害他们受到的那种重用，他们重要到可以改变一个国家的政治策略和发展走向——孟子当然也没有，其实孔子也没有。儒家的思想是很接地气的，很能从人本身考虑问题（你要说孔孟提倡恢复井田制周礼什么的，也只能说他们受时代局限太大，缺乏前瞻眼光，但确实比很多别的思想更能从人的角度出发），不过也比较理想化。所以儒家的思想看上去绝对很美。至于实施起来美不美那就看国君的意思了。
一个很有意思的现象就是：春秋战国几百年历史，既有雄才伟略的明主，也有昏庸之辈，更有无数庸才，但儒家还是不怎么受重用。
为什么？因为大家都看出来了，儒家那一套看上去很美，想做到的话，问题很多，见效更慢。你对老百姓好，就天下归心了，好像有可能，但肯定不会短期见效。但是看看兵家农家这些人，来了就干具体工作，马上上岗，多好；再看看商鞅为代表的法家，他们直接拿实施方案，铁腕推行，十年二十年就能让一个国家改头换面。所以啊，春秋战国那个年代，动荡不止，见效快才是好东西，至于见效慢的，还是不搭理为好。更何况，孔孟的思想和周朝的王道治国思想一脉相承，大家都是从王道的圣光沐浴下走向了战乱不止，也没人会再倒回去了。
所以，孟子是一个有学问、很郁闷的大牛。
再看看跟孟子说话的是谁？齐王！一国之君。这可是大客户啊，愿不愿用你或者你的思想，也就是人家一句话的事情。千万不能得罪的，不管孟子在学术界受到多高的追捧，但真正的大客户面前还是要小心一点的。虽然齐王不会因为孟子态度不好而杀掉孟子（那时大家都重视人才，就算不重视也要做出个重视的样子，所以不会像后世那样搞个文字狱什么的），但搞不好就把孟子晾到一边去了。
所以孟子必须小心翼翼，必须讲策略。
所以，孟子明知道齐王那一套有毛病，心里骂了一百遍“你看不到的就活该倒霉啊，你只关注眼前的，怎么能当好国王呢？”嘴上还是要说“这就说明您是有仁心的啊，一定要保持下去，从对眼前的事物仁发展到对整个国家仁啊”。
这么一看，好像更有道理了。
当然，如果往深层次挖掘，再配合那句“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，我们可以理解成做事要由近及远，由浅入深，由身边至天下。
说远了，还回到这个情境来。
孟子毕竟是个四处兜售他的思想的人，所以面对国君时说话还是要小心翼翼讲究策略的。如果抛开这个情景，把这些话当成一个论断来看，很可能会出问题。
那么我们平时读书也是如此，看到某个结论或者历史事件，一定要把自己放到当时的环境中去，想想自己到了那个情景会如何？就能够更深入理解自己看到的了。
我小时候，看到一些电影电视中一些人挨顿打就成了汉奸了，心想这些人真不坚强，要是我肯定比他们强。长大了再想想，这真的是个坚强的问题吗？比如战国时期燕国灭齐国，那么大一个齐国被打得只剩下两座城池，如果你是一个齐国人，你怎么办？跟着燕国混还是相信未来某一天齐国还能复国？挨顿打，伤口还能愈合，但如果是相信一个几乎不可能的事情呢？也许你会想到一堆例子来说明几乎不可能发生的事情最后发生了。但我们假设一下，如果你一家公司老板，现在想搞点新技术，你愿意从别的公司招（挖）有经验的人，还是招来一群一点经验没有的学生呢？我们不能否认，年轻人有拼劲，有学习能力，他们会通过刻苦学习和反复实验最终实现你的目标，但，你敢押这个赌注吗？
我们看别人的事情，似乎很清醒，很理性，但换成自己呢？当局者迷旁观者清，其实关键就是利益是否关乎自己。
读书，也要让那个虚拟的利益关乎自己，才能真的算是读了。
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