问：“‘惟精’‘惟一’，是如何用功？”
先生曰：“‘惟一’是‘惟精’主意，‘惟精’是‘惟一’功夫。非‘惟精’之外复有‘惟一’也。‘精’字从‘米’，姑以米譬之：要得此米纯然洁白，便是“惟一’意，然非加舂簸筛拣‘惟精’之工，则不能纯然洁白也。春簸筛拣是‘惟精’之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为‘惟精’而求‘惟一’也。他如‘博文’者即‘约礼’之功、‘格物致知’者即‘诚意’之功、‘道问学’即“尊德性’之功、‘明善’即‘诚身’之功，无二说也。”
学习理解：如何做到惟精，惟一的用功？惟精和惟一，说的不是一个解释，但两者相辅相成，惟一是惟精的目的，惟精是惟一的手段。
不是分离的两件事。就像你开车去B点（惟一），用钥匙打开车门，启动汽车，踩下油门，打开导航（惟精），其目的是让你开车去B点。就像格物致知是诚意的功夫。
“知者行之始，行者知之成，圣学只一个功夫，知行不可分作两事。
学习理解：知道那么多，却仍然过不好这一生。这是我们现在常说的一句话，相信每一个人并不陌生。
但真正的知道是什么呢？知中有行在，行中有知止。而不可分作两事，知而不行也只是未知。
打个比方：就像你的手触碰到开水，不需要等到你想到痛之后再抽手，而是在知道的时候就已经出手了。
当你闻到臭味的时候，你就会捂住你的口鼻，而不是想，我要不要去捂住口鼻。
问：“宁静存心时，可为'未发之中’否？”
先生曰：“今人存心，只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为‘未发之中’。”
曰：“‘来’便是‘中’，莫亦是求‘中’功夫？”
曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。静时念念去人欲！存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛，只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理。”
学习理解：路澄的这个问题，问的是《中庸》中的“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”。
当不能控制自己的情绪的时候，情绪就像魔鬼一样。对外能伤人坏事，对己能伤肝伤身。
喜怒哀乐之未发，无所偏倚，这叫中；
发出来，能恰当好处，情之正也，这叫和；
对外与人和对己，身体和。
喜怒哀乐不是不发，而是恰当好处。不欣喜若狂，不暴跳如雷，不哀痛欲绝，不乐极生悲。
宁静时存心养性，只是气不动，不能算未发之中。最多只是算养气的功夫。
无论是动还是静，念念都要存天理，去人欲。
问：“知识不长进，如何？”
先生曰：“为学须有本原，须从本原上用力，渐渐‘盈科而进’。仙家说婴儿，亦善譬。婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而后能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下之事无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开，不是出胎日便讲求推寻得来。故须有个本原。圣人到‘位天地，育万物’，也只从‘喜怒哀乐未发之中’上养来。后儒不明格物之说，见圣人无不知、无不能，便欲于初下手时讲求得尽。岂有此理！”
又曰：“立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干；及其有干，尚未有枝；枝而后叶；叶而后花实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？”
学习理解：知识总是没有长进，怎么办？如何解呢？
这句话也是现在的人大多数都会遇到一个难题。
今天听到正见师兄的讲解，让人耳目一新。
他首先讲到了，在现实生活中我们所会的能力。例如炒菜，并不是看某一本书学会的。看到某一些文字，也不能让你炒出好吃的菜。
你开车开的好，也不是某一本书上学的，也不是哪一个教练教的好。
你的声音好不好听，也不是后天学来的，而是你先天带来的。
是有时候是你有这个天赋，后面稍加修饰，就能够比一般人厉害很多。
在家庭教育中，父母亲对孩子要做的是什么？是做父母亲该做的，而不是在家里面要孩子写作业，检查作业，学专业，这些事情是老师该做的。
父母亲做父母亲该做的，但是很多时候，我们却不知道如何去做父亲，也不知道如何去做母亲该做的。
教好一个孩子，你并不需要去做别的很多东西，你只要去做到父亲该做的，母亲该做的，就OK了，那是关于什么呢？关于爱。
当你以身作则去给孩子创造一个这样的环境的时候，孩子自然就有了这个能力。
如果你生一个孩子，你就是为了养儿防老，那么母爱是伟大的，那也是说不过去的。
而是在养育孩子的时候，你活出对孩子的爱，孩子的良知里面自然会存在着孝。
所以追根溯源，是需要在本源上下功夫，找到你的本源，找到你本该活成的样子。
位天地，育万物的境界，也只是从“喜怒哀乐未发之中”上养出来的。
就像是种树一样，开始的时候生根发芽，还没有树干，等到有树干，还没有树枝，有了树枝之后才有树叶，然后有花有果实。
在开始种树的时候只管栽培灌溉，不要想那些后面的事情，空想没有意义，只要你不忘记栽培灌溉，会没有果实吗？你还怕没有果实吗？
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