子曰：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”
这一章是孔子说到，『好勇疾贫』，这个人就一定会作乱。「好勇」就是这个人很好胜、很好强，很容易跟人家争斗，所谓好勇斗狠。「疾贫」，疾就是怨的意思，怨贫，对于贫贱他很厌恶，不愿意安住于贫贱的地位上，他又好勇、斗狠，这种人一定会作乱，这种人是属于小人。君子绝对不会好勇疾贫，君子反过来，他是温良恭俭让，他温和、善良、恭敬、节俭、谦让，他绝对不会跟人家争强好胜，他只会让。谦让是圣德，《道德经》上讲，「上善若水」，上善之人他的品德如同水一样。水有什么德?水有两种德行，一种它是谦卑，你看水都往低处流，人家都争高，它往低处流，把高的地位让给别人，这是它的谦德。第二种德，它能柔顺，水它能够流到哪里就顺到哪里，流到圆的池子里，它就是圆形的，流到方的池子里就是方形的，它自己没有一定的形状，它没有执着，它能够随顺外境，真正是恒顺众生。而它能够守着这种柔顺，这才是真正的强者。老子讲，「守柔曰强」，真正强者是能守柔，所谓柔能胜刚、弱能胜强。你看看，水可以把石头都滴穿，滴水穿石，这个就是柔能胜刚，这是君子所效法的德行。绝对不会跟人家拔刀而起，挺身而斗，那叫匹夫之勇，不可能成大器。而一个立志高远的人，他就能够忍耐，像韩信能忍胯下之辱，这是因为他能够有大志向，绝对不会计较于一时的不愤。君子也不会疾贫。
《论语》在第四篇，过去我们学过的，就讲到这么一章，讲到对富贵和贫贱的看法，「子曰：富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。」这是君子怎么看待富贵和贫贱。富贵都是人所喜欢的、所欲的，但是如果得之不以正道，譬如说是靠偷摸拐骗来的，靠贪污勒索来的，这些是不义之财，这种财君子是不要的，这个富和贵的地位也是不要的。他宁愿安于贫贱，贫而乐，他不要富而不乐、富而不安。贫贱是人之所恶，大家都不喜欢贫贱，都希望富贵，但是君子在贫贱的境界当中，他能够心安理得。如果不以其道而改变他的贫贱地位，他也宁可不去贫贱，他安于贫贱，这是君子所谓「乐天知命，安贫乐道」。他绝对不会疾贫，那就更加不会作乱。他的心仁慈博爱，他所要得到的是仁，对于贫贱，他并不需要去离开那个贫贱的地位。
所以下面这一章又讲到，「君子去仁，恶乎成名」，恶乎是岂能够成名，成君子之名。如果君子没有仁，去仁就是离开仁，那就不能够称为君子了。所以，「君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。」终食之间是讲一顿饭的工夫，这么短的时间都不会违背仁，可见得他的所言所行，无不是以仁做他的标准，不会违仁，不会不仁。造次的时候必于是，造次是人很忙的时候，事情很多，还是坚守仁的原则。颠沛是我们讲流离失所的时候，处在困境的时候，还是坚持仁。乱就不仁了，仁就不会作乱
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