此文由聊天记录整理，所以可能不太像文章，请读到的朋友海涵。
接（上）
问：所以存在是很多东西的集合体？
而且最后联系到言论自由我有点没整明白，那就是说思想是第一位的，然后才有决断和行动？如果是这样的话那和言论自由貌似关系不大？言语并不一定反映思想，而是决断和行动裹挟思想？
答：我觉得存在就是存在，能感知到的东西都属于存在，如果不存在，那又是怎么影响人的，脑子里有个观念，这个观念就是存在，灵魂的存在不在于它重多少克，而是它被体验到了。这与物质的存在不矛盾。一个桌子椅子是存在，一个观念也是存在。这个关于存在的看法是受沃格林启发的。
你说的这个，也是定义的问题，严谨点就叫思想自由，但思想自由绝对和言论自由是分不开的。决断就是行动，我做出决断去游行，和我做出决断不去游行都是行动。在政治阴谋和日常生活中言语是有欺骗性的，但这就是他的思想，不是没有反映了他的思想，而是他秉持为达目的需要隐藏自己的思想。
决断都是人在做决断，如果决断的地位高，人的地位就理应是高的，而不是服从所谓的历史大势。人的责任大，就意味着人需要在没有权威的价值领域自己去自己选择守护神，这个可以自由选择的领域就是韦伯说的诸神之争。如果一个人什么都不信，就推崇肉欲满足，他也是信神的，那个神就是可以满足肉欲的神。坚信科技发展可以推动历史进步的人也是信神的，他信的就是二进制神或者量子力学神。
关于观念的存在可以打个比方，画了一张飞机图，这个飞机图便是作为飞机图的存在，而不能说它作为飞机的存在，更不能因为它是飞机图而不是飞机，就否定它。这个飞机图就是观念的存在。
问：那些不能为当前人类所感知的东西就不是存在？科技的不断发展不断拓展人类可感知的范围，进而存在的范畴也在不断拓展，可以这么说吗？
答：感知不到的东西也是存在的，但不单是定量测量出来的东西才是存在。人的本性可以从心理学社会学定量分析，但同时人是追求善的，这个没办法用心理学去测量，于是社会科学一般都是不处理这个问题。
就是现在谈论存在有一个问题，就是我们都会自觉不自觉的受科学主义历史主义的影响，这种存在的一个悖论就是我们怎么知道自己是真实的，自己怎么能够达到一个真的存在，而不是虚假的。
如果人有神性追求善这点是一个事实，但没办法用科学处理好，科学又是处理事实的
这就会出现科学这个神的诡吊的地方
问：科学也是一种迷信。
答：不能说测量不到的就不存在，也不能说存在要按斤论克，当然也可以去较真，很多科学家就想去研究思想位于人脑的那个位置，估计也能找出来，但是这个对处理人与人交往的科学或艺术的价值就不大。
还是人生有限，不能全部穷尽
用有限的生命和资源去分析无限的世界，就需要个人的守护神来决定哪些需要分析哪些不分析了
问：人脑如何产生思想或意识这是脑科学的终极问题了
所以求善和求真可以并行吗？还是两者有冲突？亦或二者就是一体的？
答：我觉得是有冲突的，早期的哲学家就是科学家，他们既研究真，也研究善。在柏拉图，亚里士多德那里，政治科学就是政治哲学。哲人思考了城邦的本质，便容易颠覆传统，当前的城邦却是建立在传统之上。城邦的幸福和哲人的真产生冲突，就会不容哲人。
追求善是人的神性的一部分，或者低一点也是人是政治的动物故要服务城邦，因此柏拉图的善后来经新柏拉图主义成了基督教。亚里士多德的人的政治性后来也成了共和主义的来源。
经典的冲突就是哲人和城邦的冲突。
现代西方分开善和真，让其处在不同领域，有多少善就会有多少神。
现在的情况是，比起善与真的冲突，这个善和那个善的冲突更加激烈。
问：这个善和那个善？
答：善之间有冲突，道德之间也有冲突。追求国家的荣耀统一是善，这是马基雅维利的追求的善，追求清心寡欲的生活和彼岸世界也是善，这是基督徒的善，这两者肯定会冲突的，前者的道德是勇敢，后者的道德是谦逊。
选择勇敢 就难以谦卑
选择谦逊就难以勇敢
这就是教皇和国王所代表的不同善
两者的冲突就是战争
现在典型的是东西方
但西方没有唯一的善了
即不垄断善
人追求自己小家的幸福安分守己是善
人为了公共事业奋斗终生也是善
怎么能说谁更优于谁呢
如果为善定高低优劣，就会有冲突
不定高低优劣，其实也有冲突，不过在思想自由的情况下，就是你信你的，我信我的，冲突的代价一般就是不交往
但如果没有一个自由的环境，往往就是你死我活
问：所以善是什么呢？善是道德吗？
答：亚里士多德在《伦理学》专门讨论善，并且他明确说了《伦理学》是研究善是什么，《政治学》是研究善的实践。在《伦理学》里，他是反复逼近善，不论善是幸福，还是道德，善是使人的内心过得好的那个存在。
如果一个东西让人痛苦不堪，怎么能够称之为善。
也就是说善是存在的，不是一些人认为的神神叨叨的不存在的东西
问：那么现在调和各人之间善的冲突的方式是什么？是沟通和协调吗？一个人内心是否也会有各种善的冲突，如果有，他应该怎么办？
答：现代的办法是区分善与真，也就是把价值和事实彻底分开，并保障伯林提的消极自由，言论自由也属于消极自由，是免于被迫害的自由，免于被迫害不仅是免于被政府迫害，也是免于被大多数人迫害，被其他真理迫害，价值领域是多元的，每人信他自己的神，追求他自己的善，有冲突好的情况可以互相沟通，不好的情况最多是互不理睬或者互相抨击，但基本上不会有这种战争也很少杀人了。当然这都是在一国边界之内。
这种冲突是必然的，尼采和韦伯挑明了这种冲突，没有人来告诉另一个人该怎么活，人要自己去寻找，有的人找到了钱，有的人找到了终生奋斗的事业，有的人陷入虚无主义。这也是现代性受批判的地方，因为人是在荒地上跋涉，信奉金钱和强权最为直接，坦率承认贪婪和欲望也很容易，于是遍地堕落。但同时，也就是因为不再有权威指导人，不再有单一的善，就有人会去跋涉很远，在诸种冲突中越走越远，思想的高度就这样产生了。所以有冲突是好事，说明人还没堕落。
这也就是高尚产生于堕落，越鲜美的花可能越是产生于烂泥巴地
问：追求金钱或者热爱的事业都是善吗？
答：善是让人心灵有秩序的存在。在垄断了善的地方，例如中世纪，善是上帝的荣耀，大家都是在这个框架里思考和行为，基本上放到台面上说都会说自己是上帝最忠诚的子民，听起来似乎比公开追求金钱更高尚一点，但是当上帝的荣耀与王国的荣耀起冲突的时候，上帝的荣耀与真主的荣耀起冲突的时候，都是赤裸裸的杀人，杀人是合法的。
追求金钱，而且不是说偷偷追求金钱，而是为金钱正名后，人们为了自己的贪欲也好，为了养活家人也好，是为了不断的挑战自己的极限也好，人们都会心安理得。追求金钱让家人幸福，可以救济穷人，施行慷慨，这不就是一种德性么，而他在这一过程中，心灵是有秩序的，这样的追求金钱之于他不就是善。而且，就是最坏的情况，堕落的人追求金钱满足自己，而且也不用遮遮掩掩了，可以正大光明的炫富，这也远好过流血与战争的高尚。
而在有些情况下，或者中世纪，或者佛家，即便他为了满足欲望追逐金钱，他的内心总会有冲突的，是不安宁的，这里的追求金钱对他就不是善，就是恶。
放到社会科学的说法，可能就是合法性，个人做事要有合理性，政府要有合法性。只是合法性全面后撤了，是善这个概念在社会科学投下的影子，或者是唯一善离开后留下的洞。
问：有没有这种情况，他认为某个东西或行为能使他内心过得好，也就是善，但是是违法的？如果有，这种情况如何处理呢？
答：在垄断了善的地方，例如中世纪的基督教会内，因为善是单一的，不存在或者较少善的冲突，所以一般即便他去追求金钱满足自己，他也不会视之为善，善是很明确的上帝的荣耀，所以他要追逐金钱只能偷偷摸摸，甚至会提心吊胆。
在上帝死了，开始了诸神之争后，情况就不一样了，不再有垄断的善，价值领域是多元且冲突的。这种情况的极端就是希特勒，纳粹主义，不仅可以是一个人认为它好而从事伤害别人的事，就是一个国家也会如此，施特劳斯就从这里考虑的，诸神之争和科学主义历史主义会导致虚无主义和纳粹主义，他的办法比较极端，他认为人的思考要从柏拉图开始重新来过，从科学主义、历史主义的源头去反思。
还有个实际的解决办法就是施米特的决断，你的提问就包括了答案，既然是违法，那就交给法律处理。但是希特勒的诞生就说明了当整个国家出问题后，就难以靠法律解决问题，因为希特勒的诞生完全是合法的。这个时候这个国家有一个人是居于除了宪法之外的所有法律之上的，这个人就是总统，是国家的人格代表，总统要能做出决断，护宪。如果总统失败了，这就是已经发生过的灾难。
杜陈
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