唐崇荣牧师神学讲座、讲道资料集（每日更新）2018.01.18

唐崇荣牧师神学讲座、讲道资料集（每日更新）2018.01.18

《希伯来书查经》  讲员：唐崇荣牧师

　　以诺六十五岁的时候，他决定与上帝同行，这表示他是一个真正有智能的人，在他年幼的时候，在他过日子不多的时候，他发现，应当决定一件事情，我怎样活？我怎样做？我怎样行？What to do?What should Ido?这是「伦理学」的问题。但是圣经在这里很清楚告诉我们，他是因着「信」被接去，不是因着「行为」被接去。所以你注意，圣经提到的重点永远是真正绝对的重点。圣经所提的跟你所想的不一样的时候，我们只能放弃我们的思想，我们只能归回神自己的话语。

　　以诺他与神同行三百年，上帝就把他接去了。我们可以大大发挥一篇理论----「以诺与神同行，因为他的行为很好，所以上帝把他接去。」这也没有什么错啊！因为圣经说「他与上帝同行三百 年以后耶和华把他接去了」（参：创世记：5章22节）。但是希伯来书归纳整个以诺生命内容的时候，完全不从这个角度看，「以诺因着信所以被接去」。这句话到底怎么解释呢？圣经到底有没有提到以诺是有信心的人呢？圣经有没有提到以诺因着信才被提呢？为什么被接去的时候，旧约不是说「因为他的信心很坚固，因为他的信心很正确，所以神因为他信心的缘故把他接去。」圣经明明说「以诺与上帝同行三百 年，上帝就把他接去了。」而为什么在这里提出来的是「信」而不是「行」的问题？这就是全本圣经总原则的问题。

　　我多次从这个讲台上对你说，「以经解经是不够完美的」。今天福音派的人只懂得「以经解经」，我告诉你，如果「以经解经」本身就是完美的话，那么，第一节圣经你用来做为解释第二节圣经的基础的时候，第一节圣经如果你有了错误观念，那你就用错误观念的解经去解另外一节圣经的时候，一错再错，就「骨牌效应」每节都错。你明白吗？这就是许多人没有注意到归正神学重要性 的原因。

　　归正神学不是什么都「照圣经」就叫作归正神学。因为如果这样的话，那你对圣经的看法你怎么保证是对的呢？如果你对圣经的看法不对，那你每一次解释就照你的方法解，全世界跟你走那叫作「归正」吗？因为「照着圣经」嘛。不是！归正神学是在十五世纪、十六世纪的时候，在整个圣经的总原则里面找到全本圣经协调，没有彼此矛盾，整本圣经总意的原则，用那个去解经。所以这个我给它一个名称叫作「总原则解经」，用圣经的总原则去解经，否则的话你就解成说「以诺是因为行为蒙悦纳」，因为圣经说他「与神同行三百 年，上帝就接去」嘛！所以我如果说「以诺是因行为蒙悦纳，因为行为所以被接去」，没有一个人可以辩驳说我讲错，对不对呢？因为圣经这样讲嘛，「与神同行三百 年，上帝就把他接去」嘛！那么，希伯来书凭什么资格说，以诺是「因信所以被接去」，你要不要讨论？怎么样以经解经？这一节圣经你怎么样解那一节，因为旧约没有说以诺的信，而为什么希伯来书这样讲呢？因为圣经里面有一个总原则，「有信心没有行为」是什么？是死的（参：雅各书：2 章17节）。所以那一节就变成解这两个不同地方的最重要的钥匙了，那就变成一个总原则了。所以如果你不懂总原则，你就以为懂圣经，照圣经讲，你以为你忠于圣经的话，你可能错误百 出。

　　「时代派」的人就根据司可福(Cyrus Ingerson Scofield,1843-1921)一句完全错误的解释建立整个「时代派」的神学。他说「保罗说要按正意分解真理的道」，你读过这节圣经吗？「要按正意分解真理的道」（参：提摩太后书：2 章15节）那个「分解」是什么意思呢？就是把它「解明」的意思，但是他就说，「要按照正意来解剖，来分代，把上帝的道分成七个时代。」因为解错了这个字，所以他整个神学错了。「时代派的神学」说神在每一个时代会用不同的方法来处理同样犯罪的事情，因为每一个时代都是不同的，所以变成神可以用不同的方式来处理各样的事情，所以有所谓「无罪时代」、「良心时代」、「律法时代」、「恩典时代」等等。我认为如果要按照不同时代，只能说，就是律法以前的时候一个时代，律法到耶稣基督一个时代，耶稣基督到他再来一个时代，以后永恒的时代，只能这样分。你不能再分「良心时代」、「人治时代」，这种错误的解经不过是因为对一节圣经用他个人的看法解错了，那用那一节圣经做为解释全本圣经的基础，所以全部解错。所以我们不要以为所谓「归正」就是「照着圣经」就叫作「归正」，因为没有一个人不认为他是不照着圣经的。对不对呢？你问耶和华见证人他是不是「照圣经」？他照圣经，他说他们是 bible student，他们是圣经学者，圣经的学生。每一个亚米念派的、加尔文派的、路德派的、圣公会的、浸信会的、甚至摩门教的，他们都认为他们「照着圣经」。所以「照着圣经」你要怎么样去「正解圣经」呢？今天我不过举一个例子，把一个重要的提醒我告诉你们，免得我们以为背熟圣经就是最正派的。我告诉你，魔鬼背的圣经比你更多，很危险的。法利赛人背的圣经比你更多，他们「终久学道却不明白」，为什么？因为那总原则没有抓到。

　　那总原则是什么呢？在洛杉矶有一个人听我讲总原则，总原则....。他说「总原则你一直讲，告诉我那个总原则是什么？」我很难告诉你那个总原则，在某一些事情上有总原则，在另外一些事情上有总原则，你盼望拿到一把钥匙全部都开清楚了，得到一个很重要的一个方法论，那你就完全解决了。我把这个「方法论」的「原则」告诉你。比如说，我到底今天得救是因为我信才得救呢？或者因为我的行为才得救呢？你说「两方面，我因为信再加上神的恩典。」所以我得救是「本乎恩，也因着信。」所以，这样，「上帝出一半，我出一半。」那「公司合作」，「我把信心显出来，他把恩典赐来，所以我就得救了。」那么，这样是靠「行为」得救吗？雅各说「是。」是靠「信心」称义吗？保罗说「是。」两个矛盾怎么办呢？是靠「恩典」得救吗？保罗说「是。」是靠我的「信心」得救吗？保罗好象也是这样讲的，那么这样，天主教整个神学里面「行为」跟人的「信仰」有很大的关系。

　　那么，在整个归正神学里面，我们的「行为」，我们「悔改」，跟我们的「信心」的本身都还是神的恩典，所以这个被包括在神的恩典之中。那么怎么解释？所以许多人说「你求告主名你就必得救」，那么，如果这样，只要恳切祷告就可以得救了。保罗说「不是的，如果你不信你怎能求告呢？你的「求告」不是终极性 得救的原因。」「凡求告主名就必得救」（参：罗马书：10章13节）。断章取义的那些教派，就用这一节一天到晚努力传福音，盼望传了人家求告主名他就得救了。圣经不是这样讲的，因为你怎么能求呢？「你若不信怎么能求？」（参：罗马书：10 章14节）圣经说「你若不信怎么能求」就告诉你，连你的祷告只能建立在纯正的信仰上面。如果你没有纯正的信仰，你没有资格祷告，你也不知道怎么祷告，因为你的祷告都是自私的表现。你的祷告都是外教的那种心里的贪求。你「求告！」为什么求告？因为你要蒙恩，你要顺利，你要子孙万代兴隆，你要丰衣足食，你要生意万事如意，你要做的都只赚钱，你要得到很多的利，所以求神拜佛那种心情把它带到上帝面前。不同的地方，他们祷告把自私表现出来，讲完了就走了，你不敢走。你再加上「奉耶稣的名，阿们」，你才走。所以你的自私和外邦人一样的。所以，这样的祷告不对的。「若不信怎么求呢？」所以你的求是从「信」来的，对不对呢？

　　「信」是什么？就是对神真理的了解产生出来的信仰。这样，「信」跟「知」又关连了，所以我「深知我所信的是谁」（参：提摩太后书：1章12 节）。这样，我的信仰，我对神真理的了解，我对神主权的投靠，纯正的信仰产生对上帝的求告才是对的。那么今天教会有没有这样解释呢？每一个人就抓住一节就以为他明白圣经了。「凡求告主名的就必得救」，好，「求告，求告，叫耶稣，叫啊....。」「主耶稣啊！」「啊，得救了，感谢主得救了，感谢主！」这样吗？「你若不信怎么求呢？」你不能求，你没有资格祷告。因为你如果真正要祷告，你要照着纯正的信仰、教义的原理去祷告。那么，这个照着纯正信仰的原理去祷告的时候，那么你这个「信」从哪里来呢？「你若不听怎么信呢？」所以「求告」要从「信」才能求，「信」要从「听」才能信。所以，这样，你说「求告主名的功劳大得不得了，他就得救了，因为上帝赐下恩，你赐下信就得救。「本乎恩，因着信」（参：以弗所书：2 章8节）。好象很合圣经，不对的！因为你「信」要从「道」来的，你说「我信，我信一定会好。」那是「自信心」的「信」，那不是「道」和「应许」上面的信。你明白吗？

　　所以「你若不信你怎么求？」完了，因为我信嘛，所以我求嘛！信什么？「我信，我信我一定会好。」你不是信「神的话语」，你信「你一定会好」。你信「你一定会好」是「自信心」的「信」，不是神道理，神应许中间的信，又错了！那怎么办呢？「若不听道怎么信呢？」所以你的「信」要建立在你所听的「道」上面。那你听的道谁讲的？如果讲的人是乱讲的，你就乱听。讲错的，你就错听。所以讲台很重要。今天教会只注重人越来越多，奉献增加就「教会复兴了，感谢上帝！」但是如果好好把所讲的道分析下来，太随便了，太烂了！你听了这些话你是生气或是忧愁啊？你生气唐牧师一天到晚骂人？或者你忧愁，「真的有这个事情！怎么办？」

　　「你若不信你怎么求？」表示你的「求」要建立在信仰上面。「你若不听怎么信」，表示你的信心要建立在真正道的听，产生出来的那个信上面。然后呢？「若不传你怎么听？」所以要有人传道你才能听。「神若没有差遣怎么传？」（参：罗马书：10 章15节）你看见了吗？太多人奉耶和华的名走来走去说预言。上帝说「我没有差他，他为什么托我的名，用我的名讲道？」一个没有神呼召随便上台讲道要受加倍的审判。一个人没有神自己的拣选越热心事奉上帝的人，要受审判。「你们中间不要有多人作师傅，免得有更多更重的审判临到你们」（参：雅各书 3章1节）。谁讲的话？雅各讲的话。明白了吗？因为这是太严肃的事情。

　　我老实讲，有许多许多神学毕业的传道人我不是太满意，我对今天许多讲台很灰心，我对许多许多被称为「神仆人」的人所传的道很失望。我对于今天许多什么都不要好好听，自以为很会讲道的平信徒到处作见证热心，但是所传的跟神的真理相差太远而不自觉的人感到很忧愁。求主怜悯我们！

　　保罗把这一句牵到第二句，第二句牵到第三句，第三句牵到第四句，牵到后一句的时候就告诉你什么？不是你「能祷告」就得救，不是你「信」，他「恩」，合作就得救，就是你连你能信，能向他求告都是神差遣人使他传福音给你，然后你听了道你才产生信心你才能求告。连你能求告都是神差作传道人，一直到最后才跑到你这边来，所以还是恩典。连你的信心都是恩典，阿们？连你能向上帝祷告都是恩典。所以，这样，「本乎恩，也因着信」的这个「信」不是出于我们，这是保罗在以弗所书二章第八节很清楚的交待一句话 ----这不是出于我们，乃是出于上帝。「我们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于我们，乃是上帝所赐的。」连你的信心，连你的悔改，连你的认罪，都是神恩典的果效。连你的悔改，你的求告主名，都是重生了以后必然的现象，因为神是恩典源头，这个叫作「所有都是恩典」，所以sola gratia，all is grace，all by grace.这句话是有关「恩典论」的总原则。

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　　所以总原则不是一句话带出来的，总原则是论到什么事情，那个事情的总原则是什么？论到别的事，那个事情的总原则是什么？所以今天我在这里告诉你，以诺不是因着行为很好被接去，因为他的行为的背后是什么？---- 信仰。他信上帝，所以他才有这个与信相符合的行为，因为有信心没有行为是什么？是死的。他有真正好的行为，显示出他有真正伟大的信仰。所以，这样，他真正追根究底，他的根基，他行为的根基是他的信仰。他因为这个「信」才有这个「行」，因为这个「信」所以上帝把他接去了，感谢上帝！

　　那么「这么好，我很喜欢你。」是这样吗？若是这样的话，人就可以使自己成为必然可以蒙恩，是配蒙恩的人了。而如果「配蒙恩」的话，恩就不是恩了，你听明白吗？恩典之所以是恩典，因为我不配所以叫作「恩典」。而如果「我不配得」为什么神给我呢？因为神是施恩的神，上帝竟然把恩典赐给不配得的，我不配，他把恩典给我。这样，神把这些东西赐下的时候，那对他响应的人，这些人就有一些有信心的人，这些人是响应恩典。而响应一定是在赐恩之后，不在赐恩之前，所以「恩典」成为信心的「主体」；「恩典」成为信心的「动 因」；「恩典」成为信心的「挑战」。所以当恩典出来的时候，在我们顺服神的灵就产生了一个信心，而这个顺从的本身乃是神的恩典之一。所以，这样，讲到最后，不是人的功劳，是神的恩典临到我们。

　　「以诺因着信，所以他与神同行。」以诺与神同行三百年以后上帝就把他接去了。所以这里不是因为「三百年」作为他行为的「总记录」，三百年以后，到他蒙悦纳被提是经过这么久的时间，而不等于是他的功劳。你明白我的意思吗？不是因为做了三百 年上帝说「够了，够了。」在两百九十九年的时候「还差一点点」，到了三百年，「啊，够了，够了，我把你接去了，你已经积分积够了，你的这个credit已经够了。好，既然总分三百 分，一年一分现在你可以毕业了，因为你的评分已经够了！」不是这个意思。是到了三百年以后神把他接去。

　　我相信如果神没有把以诺接去，以诺可以再与神同行几百年，因为他愿意一生一世与神同行。而这个与神同行是表示他的行为，而他的行为不是蒙悦纳的原因，因为他的行为是根据他对神的信仰产生出来的。这样，他真正活的「行为」是他真正活的「信仰」的表现。他真正活的行为，是他真正活的信心的一个果子。这样，「信心」成为行为的「因」，「信心」成为行为的「根基」；「行为」成为信心的「表露」，「行为」成为信心的「果子」。因为「信」对神产生的「信心」，这个信是活的，真正活的「信心」就产生真正活的「行为」，因为「有信心没有行为是死的」。而那些没有行为的「信心」，是以为自己以为可以信的那种「自信心」的信心，是那些「口头追认信条」的信心。这个是像天主教对信心的看法。在天主教里什么叫作「信心」呢？ 就是the agreement of the confession 你追认这个信条，你接受这个信条。「你信不信？」你说「信」，「我承认，我赞成」，这个叫作「信心」。在基督教里面不是如此，真正的信心是整个生命的投入；真正的信心是与主同死，与主同活；真正的信心是接纳「我被接纳」这件很难接受的事实；真正的信心是我现在在神的里面，在他面前活着，这样的信心。

　　所以，这个信心就不只是「口头的追认」，不只是「理性的了解」而已，不只是an agreement of confession，不只是 understanding of the truth as a knowledge,不是，是total involvement,the total involvement personally in the sovereignty of God accept His grace as something which is unspeakable and super-rational.是不能讲出来的，是超过理性的，是整个生命的投入，是接纳了他成全的救恩所给我带出来的这种机会，使我可以接受他的恩典。这个不是因为我够了，我配，我的行为的资格足够，我可以到他面前。不是！是因为他把这个恩赐给我，我就这样接受恩典。这种对恩典的接受，全人的信靠，整个未来生命的投入，与主一同死，然后与主一同复活，这个叫作信心。阿们？

　　这样，信心不可能不产生真正的行为。信心不是单单赞成。谁不赞成一些好东西？好东西讲讲讲....，「诶，赞成，赞成。」赞成你去做吗？不一定去做，我们许多所赞成的事情，我们没有做出来。这表示我们的赞成是停留在只是理性 功用的层次上面，而不是在整个生命投入的层次上。整个生命投入的层次，不是单单在思想功用里面的同意、了解，而是愿意付代价把整个生命，把它表达出来。

　　丹麦的哲学家，祁克果(Soren Aabye Kierkegaard,1813-1855)，这个人他提到「真理的主观性」，「主观性的真理」，这以前没有人用过这样的名词。所以我认为这个名词还应该加一步，等一下我告诉你。所谓，「主观性 的真理」是什么呢？就是你自己体会真理以后，你跟真理连在一起，那个真理在你的生命中间变成你主观经历过的，不是客观的一种了解，所以叫作subjective truth 也就是生命经历了，你真正投入了，与你合而为一的对真理的了解叫作「主观性」的，「主体性经历」的真理。比如说人家对你说「现在道德很败坏，你要小心哦！」你说「是是是....。」那「你跟人作生意要很小心。」「明白了，明白了，明白了....。」但是结果呢？明白是明白，你的意思「不要多讲，难道我这么大了还要你一直讲。我明白了，明白了，明白了....。 」你是借着「明白了，明白了，明白了....」来抗拒那些人对你的劝勉。结果你整个生意失败了以后，你说「我明白了....，我现在明白了，明白到人性 诡诈，明白到这个社会太黑暗！」这个「明白」跟刚才那个「明白」一样不一样呢？刚才「明白了，明白了，明白了....，不必多说，我明白了。」这个「明白」是「不明不白」，这个「明白」是理性 赞同，这个「明白」是没有经历过的明白。等到你说「我明白了！」你整个家产已经完了，你父亲做了几十年留给你的家产你把它全部赔光。「我明白！」明白以后怎么样？就作乞丐。那么，现在你对人家讲，「我告诉你社会很黑暗的，人心很诡诈....。」你讲的时候是「主观性 的真理」的表达了，是你生命体会，亲身经历以后对那真理的表达，你明白吗？这个就是哪一种明白？就是那种明白，这个就是祁克果所讲的subjective truth。

　　但在我的观念中间不是这样浅的。祁克果的思想很伟大，在这方面我告诉你，我们在圣经看到更深的道理，是什么呢？subjectivity of the truth.「真理本身的主体性」。所以神是真理主体的位格，「有位格之真理的本体」叫作上帝。神自己说「我是光」，「我是真理」，「我是道路」的时候，那就是绝绝对对真理的主体对我们的启示，是那个意思。所以你去经历神的时候，你去享受神的时候，你就变成真理的客体。为什么呢？因为他光照你。真理光照你，真理引导你，真理开启你的心窍，真理教训你，真理来对你说话，真理来分析，真理来光照你的心的时候，你整个人就在被光照，被启发，被教导，被引导的过程中间的时候，真理变成主体了，你变成客体了。所以不是你讲出真理的时候有主观性 经历的祁克果那种思想，圣经有更深的思想，就是神是真理的本体，「有位格之真理的本体」叫作上帝；「有位格之真理的本体」的「分享」叫作「启示」。 所以上帝启示的时候就是以有位格之真理的本体，来分享自己对真理的知识给人的时候，人就变成领受启示而能知真理的活物，这就是人有形象样式里面一个很重要的层次的一部份。我想我每次的讲座把一些很重要的神学的总原则告诉你，而照我知道的，很多神学院没有看到这一点，也有很多人对这一方面不是真正的了解，这是很可惜的事情。