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大家都知道，贪嗔痴三毒是依靠不同外境而产生的。比如，悦意的外境可以引生贪心，厌憎的外境可以引生嗔心，中庸的外境可以引生痴心。
当我们依靠外境生起贪嗔痴时，按小乘的观点，应该立即进行对治，想方设法把它断除，如生贪心时马上修不净观等等。
但是，大乘却是将三毒烦恼转为菩提道用，如何转呢？
从而进一步观想：将他们的所有三毒都集中于自己的相续，并祝愿他们能具备远离贪嗔痴的三善。
面对同样的烦恼，不同的人有不同的态度：比如生贪心时，世间未学过宗派的人，会觉得无所谓，也许还想继续增加。
小乘修行人极度害怕，想尽一切办法加以对治；真正的大乘行人，不但不会害怕，反而会非常高兴。为什么呢？因为大乘行人可以将这种烦恼转为道用。
《三戒论》中讲：小乘是断除烦恼，而菩萨乘则是转变烦恼，怎么转变呢？依靠大乘的方便摄持，将原来损害众生的烦恼，统统转变为菩提道的资粮。
也就是说，当我们生起贪嗔时，立即修持自他交换，心中默默作念：“贪心、嗔心，既然你们已经生起来了，那就多多地产生吧。
希望所有众生的贪嗔之心，全都能聚集到我的相续中，通过我生贪嗔，来代替所有的众生生贪嗔，愿他们永远摆脱三毒的迫害。”
如此观修，贪嗔的本体就会转变成智慧，这样对大乘菩萨来说，三毒烦恼不仅不会令他堕入恶趣，反而成为了菩提之因，这就是大乘的殊胜所在！
《六祖坛经》说：“烦恼即菩提。”这句话的意思若能通达并做到，就是把烦恼转为道用了。
比如，当你生起贪心或嗔心，就用智慧观察这个烦恼的来龙去脉：它从哪里产生？住在哪里？去了哪里？这样观察下来你会发现，其实烦恼是不存在的。
不仅烦恼，生烦恼的人和烦恼的对境，也都不存在。如果我对这个人生嗔恨心，我的本体存在吗？这个人的本体存在吗？嗔心的本体存在吗？
反复寻找以后，结果了无一法：找不到我，找不到敌人，也找不到嗔心，里外都找不到。所以说了不可得，一切唯有空性，显现也不过是智慧的妙用而已。
当你学着观察，真正了解到这点时，也就是把烦恼转为道用了。因为你已经了解了它的体，体是空的，既然是空的，也就没什么可烦恼了。
当然一定要修，只是道理上懂、口头上会说，是不管用的。试想，怨敌来了，你边跑边喊“没有怨敌、没有怨敌”，有用吗？
烦恼来了，你边生烦恼边喊“没有烦恼、没有烦恼”，有用吗？不还是天天被它折磨？一定要认识烦恼本性，认识了，也就无害了。
大乘理念与世间行为完全不同，若想成为大乘修行人，一定要用这些教言来观察自己。
《入行论》云：“故于害我者，心应怀慈愍，慈悲纵不起，生嗔亦非当。”对于伤害自己的人，纵然生不起慈悲心，亦不应当生嗔恨心。
因为对方是被烦恼所迫，再加上自己与他的因缘，才有了今日的种种损害，若也像世人一样互相争斗、势不两立，这是非常不合理的。
其实若以前世今生的因缘来观察，任何事情的发生都有原因。
阿底峡尊者说过：“他害己身时，当观宿业致。”别人害自己的时候，理应观想是前世宿业所致，并非平白无故。
或者还可以想：“遭受损害的这种因缘，应该成为我大悲菩提心的增上缘。”夏哦瓦格西也说：“未懂得损害与痛苦为正法之助缘。”而千万不能在这时发下恶愿。
佛传中有个故事说：久远之前有一共命鸟，它长有两个头、一个身体，一个头叫有法，一个头叫非法，有法心地善良，而非法性格恶劣。
有次当非法睡着时，有法捡到一枚甘露果，它本想叫醒非法，但后来想：“反正我们滋养的是一个身体，算了吧。”然后就独自享用了。
非法醒过来后，因有法打嗝时呼出阵阵甘露果的香味，知道甘露果已被有法吃掉，于是愤怒异常，说道：“我以后也会仿效你如此行事。”
后有一次当有法睡着时，非法看到水中漂来一只水果，它不知有毒便将它吞下，结果立即昏死过去。
神志不清时，非法发愿道：“生生世世但愿我都能将有法杀死，并且永远与它对立。”
而有法则发愿说：“无论我转生何处，愿我生生世世都能以慈悲心对待非法。”当时的有法，即为后来之释迦牟尼佛；非法，即为后来之提婆达多。
所以在释迦牟尼佛弘扬佛法时，提婆达多经常心理不平衡，天天制造违缘，害过佛陀好多次。
人与人之间的抵触，应该说有一种因缘，但不管怎么样，我们大乘行人有能力时，无论遇到什么事情，都应以大悲菩提心来对待，将一切危害和痛苦转为道用。
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