佛法分大乘和小乘，大乘是自利利他，小乘是自利不管他。通常佛教把阿罗汉称为小乘行者，把菩萨称为大乘行者。修大乘的人、效仿菩萨精神的人，做任何事情都不计较个人得失，不以自我为出发点，只要能让众生受益，他就去做。而罗汉做事会想：做这件事我划不划得来？有多大利益？我付出和得到的成不成比例？在没有出手之前，他就先考虑回报。
人与人的区别，人与佛的区别，就在思想境界上，除此没有别的区别。凡夫与佛一样也有佛性，而且凡夫的佛性和佛的佛性一样，都是圆满的，一切具足的。既然都有佛性，都圆满，为什么人家是佛，我们却是凡夫呢？因为我们的发心不正，或者我们根本没有发心。既然没有发心，也就没有境界可言。
我们通常说某某人很低俗，他为什么俗呢？什么叫俗？自私自利就是俗，为了满足自己的虚荣心而做事，为了自我活着，凡事都是以自我为出发点，我们就说这个人很俗；相反，一个人无私无我，所做的一切都是为了他人，是为他人而活着，我们就说这个人很脱俗、很洒脱。
你会碰到贪污腐败的领导、师父，说明你与他有共业力。人们常说物以类聚，人以群分，业力也是如此，业力相同的人才聚在一起。可以说我们今天能聚在这里，说明我们的业力是在同一条水平线上，否则我们不会坐在一起。
要想培养子女，你先要学会培养自己，当你把自己培养好了，你的子女——你的复制品、你的复印件保证很优秀。父母是原件，子女是复印件，你不在原件上下功夫，在复印上下功夫是没有用的。
学佛的人经常说要看住自己的起心动念，就是告诉你要时刻内观、自省，在原件上下功夫，不要睁着眼睛看外面的复印件。
我们的人生就像一出戏，在幕后我们早就商量好了你扮演什么角色，我扮演什么角色。可是到了舞台上，我们演得太认真、太投入了，打得不可开交，哭得一塌糊涂，完全忘了自己是在演戏。等到戏演完了，落幕了，才清醒过来：刚才不是在演戏嘛！
尽管我们明知人生如梦，如同演戏，但我们还得用心把戏演好，才能超越你我的业力。如果没有用心演好这出戏，你我的业力因缘都无法得到一个圆满的结果。让业力消除，让善缘开花结果，需要全身心投入地把戏演好。所有你看到的、听到的、来到你面前的人和事，都与你有缘。你今天回避了，明天还会碰到；你在这里回避了，到那里还会遇上。
如果今天你碰到了问题，比如你发现你的领导贪污腐败，你通过智慧，善巧方便地提醒他，或者旁敲侧击地暗示他，那么你们之间不好的因缘就化解了。可能你会说：“我已经提醒他多次了，他还是贪污腐败。”没错，从表面现象看，他的确没有改变，甚至变本加厉了。
那么，这里就存在一个问题，佛教讲随缘消旧业，你如何判断自己这样做是了旧缘，还是在结新缘？是在消旧业，还是造新业呢？这个问题不仅我们今天碰到，古人也一样碰到。其实不是单单你一个人就能让你的领导改变。你的领导腐败也不是单单他一个人就能腐败起来的，也是有很多因缘和合，促成他这么做的。所以我们佛教有一个理念，众因缘和合，条件具足了，才能成事。无论是成好事还是成坏事，都需要众因缘和合、具足。
所以我们做事不外乎自己努力，让别人努力，大家共同努力，众因缘才会和合、具足，事情才能做成。
现在到处都在讲团队精神、协作精神，尤其在21世纪，做事都要靠团队的力量，一个人唱独角戏是唱不起来的。释迦牟尼佛在两千五百年前就讲到了团队的道理，告诉我们做事要靠团队和合的力量。尽管他用的不是“团队”这个字眼，而是“众因缘和合”，实际上众因缘和合指的就是团队精神。一个人只有在众因缘和合的情况下才能认清自己，只有在团队协作中才能更好地成长，更快地成熟。一个人独处，脱离了团队，既不会成长，也不会成熟。
但是，当我们有烦恼的时候，往往都喜欢一个人关着门来回避大家。其实烦恼不是断在清净中，而是断在烦恼中。既然如此，躲避烦恼不能解决任何问题。只不过是暂时回避，不去面对罢了。
真正的躲避是在干什么？是在休息，在调整自己的心态。当心态调整好了，还是要回到人群中面对烦恼、面对大家，只有这样才能超过烦恼。当你超越了才会发现：原来什么问题都没有，一切都正常。可是为什么昨天你要躲避呢？因为昨天你的心态没有调整好。
所以不要为了躲避而躲避，要为了调整好心态而躲避。躲避的时候也是有事要做的。什么时候你把心态调整好了，还要回到团队中继续扮演你的角色，完成你的职责。什么时候你感觉到在团队里如入无人之境，就像今天晚上你们台下有四百多人，我坐在讲台上，就像坐在我的房间里，坐在会客室里跟大家喝茶聊天一样，你就自在了，你的脑袋就清醒了。
如果你一上来，看到下面坐了几百号人，觉得这几百双眼睛都在盯着你，像利剑一样射向你，你就会紧张，就会有浑身不自在。其实这只是一个观念的问题、认识的问题。当你认识到自己的问题时，你就转变了。这时候你就会发现每双眼睛投过来的不是利箭，而是爱心，是善意的眼神，是思慈悲的智慧。所以我们带着什么样的心态，也就是我们投射出去的是什么样的力量，外在就会反馈给我们什么样的力量。
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