人类面对的实在界大致分为三个领域：自然界、人类、超越界。这种三分法需要稍作说明。
首先，“自然界”一词人以希腊人的说法最为简明扼要，就是“有形可见、充满变化的一切。”以此而论，人类也属于自然界。
不过，人类与自然界中的万物又有明显的差异，人有思考能力，可以判断及选择自己的言行，并且为自己的行为负责。
简而言之，当自然界遵循客观规律而运作时，可以称为“实然”，人类另外还有“应然”的部分，并由此构建人类特殊的价值。
应然就是指应该何去何从，才能使短暂的人生有意义。
如果局限于自然界中，应然问题找不到合理的解答，因此而有“超越界”观念的出现。
超越界纯粹出于人的想象吗？人的想象可能千差万别，但并不代表没有一个超越界存在，而它其实是凌驾于人的想象力与理解力之上的。
果真如此，则超越界才是终极实在界，而所谓的爱智者（哲学家）就是以展现与描述超越界为其志业。
依此观之，古希腊哲学家所构建的理论是较为“完整”的，像柏拉图的“善理性”与亚里士多德的“上帝”，都是对超越界所做的朴实描述。
中世纪的哲学思潮也是以宗教为主，哲学家不厌其烦地设法证明上帝的存在。
到了近代，从文艺复兴开始，经过宗教改革、科学革命、启蒙运动，直到现代哲学，哲学家的焦点集中于“人”身上，要在机械论与自然神论的宇宙中找到安顿之道。
经过这些之后，人类才由自我迷梦中清醒过来，发现自己身处一个前所未见的荒凉困境中。
借用《易经》的话来说，就是乾卦九四的状况:“上不在天，下不在田，中不在人。”往上与天（超越界）断绝了关系，在下与田（自然界）只有生存竞争，中间与人（社会）则是疏离隔阂。
对此，《易经》说:“活跃在渊，无咎。”意思是说：或往上跃升，或留在深渊，只要知道是自己在做选择，就不会陷于灾难。
现代哲学在思考人类的未来走向时，处于无所依靠又可以依靠一切的特殊境地。
所谓无所依靠，是说没有主流哲学思想。
现代哲学从1850年以来，短短一百多年之中，哲学家的人数远远多于前面几个阶段。
所谓可以依靠一切是说，只要忠于自我体验，不管提出什么奇谈怪论，都不必太担心别人的侧目和非议，这种情况又可以成为“后现代社会”。
我们面对的是一个超出我们自由想象能力，并且完全无法形容的东西。自然界是如此，人类自身也是如此，超越界更是如此，从有序到无序，一切复归近似混沌的状态，爱智者面临空前的挑战。
为了探讨现代人生的意义，哲学家们各展所长，他们在方法上受现象学的启迪较多，在题材上则针对“人”的问题做深入探究。
当然，这些哲学家能否经得起时间的检验，还不是我们所能论断的。大体说来，现代哲学家都在重新寻找“意义”，意义是针对人的理性而言，可理解的才有意义可言。
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