头脑把它自己投射为世界而又把世界反映到自己那里。
实际上,所谓的世界,就是念想。当这个世界消失,也就是说,当没有了念想,头脑就会经验到喜乐;当世界重现,它就经历痛苦。
真正的臣服是,在内在,全然接纳当下发生的事,放下情感上的抗拒、愤怒和头脑里的评判、贴标签。
觉 察观照和觉察,是最简单却最有力量的成长工具。
祝福,会让你内在的爱自然流淌;感谢,会让宇宙的爱源源不断流向你的内在。不要活在事上,要活在觉醒中。
当他选择做事的时候,其实他的很多内在认知会在做事情的过程中投射出来,这个投射就给了他很多机会去觉察自己的认知障碍。
当选择做大事的时候,他每天每时每刻都密集的把这种内在认知投影出来。大家注意:他面对的事不是自己找来的,所有面对的事都是自己内在投影到现实中的,等于他选择了一个复杂应用题,使自己在有限的生命里面得到足够提升的机会,所以这才是我们做事和做事业的根本的意义所在。
真正的修行,是“历事炼心”,是持续地保持醒觉。外在的形式或功课不重要,重要的是觉知每个起心动念。修行只有一件事,那就是关注你的心,除此别无他事。念起即觉,觉之即无。万法皆由心现,外面的世界没有别的。一切的人一切的事,发生在你生命中的所有,都是你自心妄现的幻相,都是你自己的心。
真正的道场不是寺庙、不是禅堂,真实的道场就是每一个当下眼前的存在和每一个念头。
每一个问题是道场,每一件烦恼的事是道场,每一次情绪的旋风是道场,每一次恐惧的到来是道场,每一个念头是道场。能以平心静气处理而心不妄动,就是真修行。
证悟必需发生在当下、具体的事上和具体的念头上,而不是某个将来或某种玄空之中。修行不能把你带离实际,修行必须带着你向实际处、在实际处着手,而能顺利平常。
修行不是问题思辨,不是头脑探讨,不是猜想未来,而是平静下生出的妙智慧,是体验当下,当下觉知问题,当下解决问题,当下体证问题,当下没有问题,当下就到极乐世界,不是等死了才去。
「我」是谁?什么身分?扮什么角色?——是我们头脑投射出来的。它是一个虚的架构,本身不存在。
真正的静心是不着相!
行深到某一程度的时候,慢慢不再相信这个世界的呈现!
你不需要放下你的恐惧和不安,因为它们其实并不存在。你总是无意识地不断创造这些恐惧和不安。如果你不去创造,它们实际并不存在。所以这个问题的本质在于你为何会创造它们,以及如何停止这种创造。从一个角度来看,你的内在产生恐惧感,是因为你对这个存在的起始和终结无从而知,你只是一个渺小的人类。你在自己小小的身体的禁锢中,自然会对将要发生在自己身上的事情感到惶恐不安。只要你将自己认同于这个身体,只要你将生活经历局限于自己头脑的理解和身体的官能,恐惧和不安就在所难免。不同的人可能有不同程度的恐惧和不安。今天,你要是过得还不错,可能会忘记自己的不安。而明天,你若过得很不顺,就会唤醒这种不安,因为它一直跟随着你。一个人只有超越自己的头脑和身体的局限去感知自己,他才能真正地摆脱不安和恐惧。超越身体去感知自己,就是我们所说的灵性追求。我说灵性的时候,不要认为那就是得去寺庙。你如果观察一下自己的祈祷,就会发现其中的95%,要么是在乞求保护,要么是祈求关照。这跟灵性追求一点关系都没有,那只是简单的生存需求。大多数人祷告的根本原因是恐惧和不安。祈祷在你的生活中如果只是一种行为,这是可耻的。但你若变得虔诚,这是很好的。你如果希望通过祷告,让自己变成一个具有虔诚心的人,这也是没问题的。但是,你把生存需求寄托于老天爷,这是十分愚蠢的。就连蠕虫昆虫都知道生存靠自己。
我在说灵性的时候,其实是在说去感知身体之外的事物。你一旦开启这种灵性维度,一旦开始感知超越身体和头脑局限的自己,这时,就没有恐惧这回事了。恐惧仅仅是你那过度活跃的头脑失控的产物。
头脑想要认同和关注,觉察它!
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