我的朋友，因为疲倦而无法动弹，但是最终还是要站起来，走出去，认识更大的世界，看清我们想要目标。
在你失去意义和价值感抑郁，我不想对你说任何所谓的积极的东西，只是想说，我们相互依存，无法分离。
弗兰克尔是第二次世界大战纳粹集中营的幸存者，他提出了一个最广为人知的观点：面对生活挑战，你有选择自己的态度和反应的自由。作为集中营的囚徒，弗兰克尔失去了很多——他先后失去了妻子和家人、身份，而被数字代替，以及衣服、健康以及行动自由。但是，无论自己和周围的人发生了什么事情，他都保持着选择态度和反应的能力。
他知道，在那样的处境下他有责任找到生命的意义，重要的是，不让自己变成自己思维的囚徒。事实上，他并没有选择消极被动、坐以待毙的方式，而是采用了积极的方法去寻找意义。同样，我们也都有能力应对挑战，也可以用我们的能力去找寻生命的意义。
弗兰克尔坚信，我们生活的每一刻都有意义，即使是生命的最后时刻也是如此，我们每个人都有责任去找到意义。他还强调，我们不是非得遭受痛苦才能找到或者体会意义。
弗兰克尔是意义疗法（Logotherapy）的创始人。意义疗法是一种以意义为中心的人本主义心理治疗方法，它包含多种观点，其中包括“自由地选择你的态度”。
在德国的一次公开演讲中，弗兰克尔第一次使用了“意义疗法”（Logotherapy）这个词。他用这个词来命名自己独特的人道主义心理治疗方法，也就是众所周知的“维也纳第三大精神治疗流派”（前两大流派分别是弗洛伊德流派和阿德勒流派）。
这个心理治疗体系为我们认识“意义是存在的基础”铺平了道路。弗兰克尔选择这个名称有好几个原因。其中一个原因是，这个词直接提到了希腊词logos（λόγος）。logos在英语中常常被翻译成“意义”，而这个意思刚好与他的意义疗法的理念相符。
希腊词logos的各种译文都有深刻的精神根源。生活在公元前500年左右的古希腊哲学家赫拉克利特是最早将logos称为“精神”的人之一。人们对赫拉克利特提出的logos有各种解读，认为它是“逻辑”“意义”和“理性”。
对赫拉克利特来说，logos掌管着宇宙的和谐秩序，宇宙法宣扬的则是“一即一切，万物是一”的思想。他相信宇宙存在秩序，事物的存在形式都是有原因的。如果我们能像赫拉克利特所建议的那样做，即相信万物是互相联系的，我们就能加深对意义的了解，找到生活和工作的意义。
logos教义也是埃及亚历山大犹太哲学家斐罗的宗教思想的核心。斐罗明确提出logos属于精神领域。斐罗甚至认为，logos是神圣的，是能量的来源，人类灵魂因它才得以显现。
而且，斐罗提出的“logos是精神和生命能量”的说法在早期希腊哲学家和他同时代的神学家的著作中也有清楚翔实的文献记载。
对话是弗兰克尔意义疗法中的一种核心方法。“dialogue”来源于希腊语，由希腊词“dia”（δια）和“logos”两部分组成，“dia”的意思是“通过”，“logos”翻译成英文的意思是“意义”或“精神”。
如果把对话过程看作是人与人之间建立真实联系后达成的一种共同精神，那么对话的过程就具有了新的和更为深刻的意义。
它已经远远超出了集体思维，或者不只是对某种事物达成一般的共识或共享意义。真正的对话是让个人切实意识到，每一个人都只是更大整体中的一部分。在整体之中，个人自然而然会与别人产生共鸣，整体的确大于各个部分的总和。
在整个过程当中，参与者只要团结起来，就能创造出比个人单枪匹马、孤军作战更伟大的成就。
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