有了前面对于《道德经》的总纲的第一部分的注解，我们可以开始解读第二部分。它实际上说的是老子关于道的理解。我们会看到，这个理解有多么像量子纠缠。
【何谓道也？】有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
【何谓一也？】视之而弗见，名之曰夷。听之而弗闻，名之曰微。捪之而弗得，名之曰微。三者不可至计，故捆而为一。一者，其上不皦，其下不晦，寻寻乎，不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象。是谓惚恍。随而不见其后，迎而不见其首。
译文：
【什么是道呢？】有一种东西，它是很多其它的东西混和而成的，它先于天地而生。它宁静空旷，独立于冥冥之中，好像永远不会改变。它就是天和地的母体。我不知道它的名字，姑且称呼它为道吧，它的属性我也无法明确说明，只能定义为“大”。它的演化像是一种谐振，先离开到远离平衡点的地方，然后再折返回来。“道”遵循这种谐振的规则，天，地，人也都遵循着这样的规则。人要按照当前事物的状态来做事，即人要和谐地顺应环境；而万事万物则要遵循“天”或者相应的逻辑而演化，而“天”本身也要和“道”共振，顺“道”而为，而“道”自身就是自然的，理性的。
【什么是一呢？】努力观察而观察不到的，称作“夷”。仔细听却听不见的，称作“希”。触摸而触摸不到的，就称作“微”。“微、希、夷”这三种属性是不能穷尽的，所以最终混而成为“一”。“一”这个东西，是一种不明不晦，不生不灭的概念。它循环往复，无法准确定义这种状态，它最终会回归到“无”的状态。所以说，这是一种没有状态的状态，也是一种分不清是否物质是否存在的现象。我称呼它为“惚恍”。它超越了时间和空间的概念，没有所谓的前后上下，以及各种正反矛盾的概念的区分。
老子对于“道”和“一”的阐述可以说是非常清晰明了。虽然这两个概念都非常难懂。但老子本身的理解非常清晰。
“道”本身是一切理性的根源。包括宇宙，万物，意识，生命，社会，人文，心理等这所有领域，所有学科。因此它当然是没有办法明确描述清楚的。但是它周而复始，和谐相成。
其实我们学物理的可能对此非常有心得。记得以前听Strominger教授讲物理，他说，以前他读书的时候，他导师就和他说，量子力学多简单呀，你有啥不明白的，你就把问题转化为谐振子，你就明白了。当然后来他自己做了很多黑洞物理的理论，Strominger教授就对他的学生说：如果你有啥不明白的，就转化成黑洞问题来做，那就能弄明白了。
当时当成笑话来听，现在回过头来看，真的是非常有道理的。量子物理上的大部分问题，都可以用谐振子来类比解决。而不能用谐振子解决的，则可以化为黑洞理论来解决，这两者都不能解决的，正是当前最流行的用量子纠缠来解决。但是从最近的一些理解来看，量子纠缠又可以转化为谐振子来做了。所以，真的越学物理，越能理解老子思想的深刻。
既然大道的本质是谐振，那么我们做人也好，做事也罢，都应该遵循谐振的原则。在工作，生活，学习中，慎终为始，始终把握好自己的位置，职责，方向。要从人，地，天，道四个层次去理解当下的状况，思考造成这种状况的原因，进而做出最好的抉择。
关于老子的这个“一”，我们物理学上也是有非常明确的涵义的。老子的最强大之处在于他将生活中的现象总结成规律，最后在思维的层面把规律上升再上升，抽象再抽象。这是一种从物理到数学，数学到哲学的一种思维模式。他会思考，为什么我们能看到呢？我们看到什么了？能看到的当然就是“有”，不能看到的就是“无”，所以从老子哲学的总纲上来看，既然“有生于无”，那么看不到尽头的东西，就是一种最本质的概念。这种感知可以延申出去，听不到，触摸不到的“无”也是最本质的概念。所以可以感知到的一切，最终的“无”都会混合成道的本体，也就是“一”，也就是老子所说的“惚恍”。
物理上，“惚恍”代表的概念就是“量子纠缠”，所谓“不皦不晦”或者佛家所说的“不生不灭，不垢不净，不增不减”都是一样的含义，这就是我们物理上（物理可以看作是地之道的集大成）的“量子纠缠”。薛定谔的猫究竟是死猫还是活猫呢？双缝干涉，电子究竟是从哪个缝穿过的呢？这些问题，用“量子纠缠”就能描述清楚。可以说，量子纠缠就是不确定性的由来，也是量子物理的根本法则。
当然，老子所说的“惚恍”不等同于量子物理的量子纠缠，它包含了万事万物。最近在读到一本认知心理学的书，它里面的根本观点非常接近于“惚恍”。
当然我最后说一下，佛家的《心经》也有非常类似的描述，所以老子化胡虽然是杜撰的，但佛道两家的哲学真的有非常多的相通之处。另外《心经》是修行冥想之经，并不是要恭敬观世音菩萨。很多人学佛，学成磕头虫，越学越愚昧无知，实在是贻笑大方。
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