限制存在的四个条件
海德格尔列举了四个限制存在的条件：形成、表象、思及应当
存在受到以上四个条件的制约，为其所包围。但是，实际上，这四个条件并不是很重要，我们甚至可以认为海德格尔只是在故弄玄虚，无论如何，还是让我们浏览一遍吧。
一、存在与形成
存在与形成的区别是不言自明的，存在意味着停止形成，存在是“独特的、自足精纯的常驻”，存在是停止流动以固定状态存在。
二、存在与现象
现象是海市蜃楼，表面存在，但是实际并不存在。但是海德格尔认为，我们需要像古希腊人一样对自己进行思考，在古希腊，现象是将自身显现出来，在显现这一点上，过去与现在的认识是一致的，在这个意义上，现象就是存在。海德格尔独具特色地提出，柏拉图和智者学派没有将现象看作是单纯的假象。
柏拉图在《理想国》中提出过洞穴比喻，对生来一直看着映在洞壁的阴影的人来说，阴影就是真实，如果他们走出洞穴，也许就会意识到，太阳才是真实的。海德格尔认为柏拉图借此将存在与形象区分开来。
三、存在与思
存在与思的区分，是对上面两组概念作为区分成为可能。因此，存在与思的区分，优越于上述两种区分，海德格尔认为，这种概念区分是西方最为根本的立场，要想探明二者关系，不能依赖于思的学问，逻辑学进行辨析，因为正是逻辑学使人丧失了对存在本质的认识。
四、存在与应当
海德格尔说，应当是“应当是这样，而非是存在”的事实。在应当以价值的形式出现，人开始说价值存在时，人也就陷入了极端混乱。其原因在于，人将应当是这样与是这样混为一谈。
在海德格尔看来，要探明有关存在的真理，只有以上四概念来区分是不够的。
这是主概念区分，蕴含着海德格尔对西方在历史中误解、忘却存在的愤慨，他认为，从柏拉图到尼采的西方哲学，本身就是忘却存在（忘却对有关存在的真理）的过程。
当然，这只是海德格尔的个人观点，海德格尔之前或之后都没有人有过相同见解，除了几乎化为神秘思想的海德格尔后期思想的狂热粉丝以外，对此观点几乎无人问津。
海德格尔的后期思想有些类似于中世纪经院哲学，虽然经院哲学的代表人物阿奎那留下了诸如神学大全等诸多著作，但是，除了研究基督教哲学的专家学者以外，几乎没有人去碰触。海德格尔是20世纪的哲学家，目前海德格尔研究也十分活跃，但是我们很难判断他有多少作品能够流芳于数百年之后。p
存在是存在者显露时的敞开
在以上四组概念区分的基础上，海德格尔指出，存在是“在场”。“在”于何尝呢？答案是在于作为现有存在的人的存在之内。
海德格尔在《存在与时间》中称人为现有存在。但是，他在后期对存在的理解发生了巨大的转变。
在《存在与时间》中存在是指活在与凡相应的和事物产生关涉的此时此地的人。然而，在《形而上学导论》中，海德格尔用存在本质是存在者显露时的敞开的观点，替代了过去的存在论立场。
人是在自身中敞开的“此”。“在”者就站在这个此中并进行活动。所以我们说，人的存在，就词的严格意义来说，就是此在。
如何评价《形而上学导论》
当然，《形而上学导论》只展现了海德格尔后期思想的一个部分，在完成《存在与时间》以后，海德格尔倾其一生研究存在问题，由于其著作甚多，现在难以把握其全体图像，有些人甚至认为，正因为海德格尔的作品难懂，所以其中一定隐藏着巨大真理。
但是，海德格尔从希腊语语言入手的方法表面上看来似乎合理，实际如何呢？
我们非要从希腊语的存在开始思考吗？退一步来讲，也许从希腊语出发，能够探明欧洲的存在问题，如果对象变为亚洲或南美洲，应当如何思考？存在的问题呢？难道说亚洲与南美洲的存在问题也起源自欧洲吗？海德格尔展露出的欧洲中心主义色彩未免太过浓厚。
我们在品读海德格尔后期文本时，应当怀抱不盲从海德格尔文字导向的强自律心，注意斟酌其方法论是否妥当。
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