高瑞泉之序言：
他的新唯识论，用唯识学破唯物论，以空宗破有宗，最后以易学破空宗。
熊十力不但认为意志是人格的核心，由意志而产生的自我意识，而且认定意志即生命之本体，他称之为“有定向的意”，此“意”即心有定向之谓。定向者，即是恒顺其生生不息之本体的发展，而不肯物化之谓。
在一个性善者看来，人类如本无仁心，无道义相系，仅靠利害来维系，早就互相吞噬而灭绝了。他断定，利益原则不能成为道德形而上学基础。他赞成罗素的《社会改造原理》，认为人应当发扬创造冲动，克服占有冲动。
欲不可纵，亦不可以禁。
进步的信念，在西方文化有一个源远流长的传统。先是基督教“原罪一一救赎一一天堂“的教义；18世纪启蒙思想家，把进步观念视为人类理性的进步；黑格尔和达尔文又强化了这一观念，让它大受欢迎，成为一种前所未有的科学力量。可以说整个现代化运动，都建立在“进步”的预设之上。
而中国古代，人们的世界图景是倒退的（黄金时代，白银时代到青铜时代），或者是循环的（如一治一乱的循环，分久必合，合久必分的循环）。
熊十力借助进化论，论证了他的人类中心观念。人类中心观念，本不可动摇。从进化的观点上说，自然界从无机物到生物、从动物到人类，层层进化。人类进化到最高级，渐渐减却兽性，而把宇宙的真善美发展出来。宇宙的真善美，在人类上才表现的完足。
熊十力认为，理想人格的培养是复性与成性的统一。天人合德，性修不二故，学之所以成也。其性修不二说，突出成人之道是一个不断进取、追求、发展的过程，是一个不断发展自身潜能的过程。
《周易》“日新之谓盛德”，王阳明“致良知八，王夫之“性日生而日成”，柏格森创化论，最终铸成熊十力性修不二学说。
熊十力十分强调创造。他说：故吾之为学，主创而已。
他的“翕辟成变”说告诉我们，宇宙大化流行，本来就是精神力量不断向上创造的过程。人生的本质也在创造。
宋儒之修，是减法，是去欲。熊十力之修，是加法，是自创。
成能才是成性，这成的意义就是创。而所谓天性者，恰是由人创出来的。
通过创造性的活动，人才能获得真正意义上的自由。并育不相害，任物各畅其性。
《新唯识论》
第一章明宗。
本心即是性（天），但随义异名耳。以其主乎身，曰心。以其为吾人所以生之理，曰性。以其为万有之大原，曰天。故“尽心则知性知天”。
若心与物对，此心便非本心，只是习心。
本心只能反思，此为性智。只可定性分析。
明辨事物之理，此为量智。则可定量分析。
唐窥基大师解释“唯识”，说“唯”是驳斥的词，对执外境实有的见解加以驳斥。“识”字，是简别的词，对彼执心是空的见解加以简别。把心看作是空无的，这便是沉溺于一切都空的见解，佛家呵责为空见，更是不合常理的。
我们以为妄执的心，实际上是空无的，因为它是后起的东西，只有本来的心，才是绝对的，真实的。
外道和小乘首先发明极微，值得赞叹。科学家发现原子、电子，很可印证他们的说法。但现代物理学却又发现，物质的粒子性已动摇，这又足以为大乘张目。
玄学上所谓一切物的本体，是至大无外的（此大不和小相对），是虚无的（此虚无不是空洞，不是没有，只是永恒的存在，而无迹象可见）。儒家哲学，称一切物的本体，曰太易，是无形兆可见的。（注：古代人称这个本体为气，今人知是等离子体。）
日星高明，不离我的视觉：大地博厚，不离我的触觉；人物并处，不离我的情思。可见一切的境，都是和心同体的。因为同体，才有感有应（感谓境，应谓心）。才有应，从有感。
如果偏说理即心，是求理者将专求于心，而不可征事物。如果偏说理在物，是心的方面本无所谓理，全是物投射得来，是心纯为被动机械的，如何能裁判万物，得其符则。
《中庸》说“合内外之道也，故时措之宜也”。此即物我无间，一多相融。孟子也说“万物皆备于我”。程明道“仁者浑然与万物同体”，陆象山“宇宙不在我心之外”，王阳明“心外无物”。
清心有源：学哲学何用？为人生找一根基。这一根基是什么？众多哲学家都不约而同地认定为“心”。因为唯有心才能感应，才能感动，才能感悟。所谓人同此心，心同此理。没有此心，道理有何皈依，人生有何意义？
只有假设此心是至大无外无所不包的，我们才能够做到天人合一物我无别，社会才会和谐内心才会宁静。
心为本体，是我们我们的哲学设定。在茫茫宇宙中唯一可靠的，就是我们的心，而不是一团肉体。当然并非我们不重视血肉之躯，只是，我们要更看重这血肉之躯的心灵感受。一切从心出发，心既是起点，也是终点，人生的过程就是修炼心的过程。返璞归真，返本开新，这就是心的使命。
网友评论