斯宾诺莎之《伦理学》中的理智和道德【上】
在以往的伦理学有三个终极体系，三种理想品格和三种有关道德生活的思想。
一个是佛陀和基督，强调阴柔，认为所有人都同等珍贵，只能靠善来抵制恶，用爱来诠释道德、在政治上倾向于无限民主。
另一种是马基雅维利和尼采的伦理观，强调阳刚，接受人与人之间的不平等，享受战斗、征服和统治带来的乐趣，以权力诠释道德，坚持世袭贵族制。
第三种是苏格拉底、柏拉图和亚里士多德的伦理观,否认阴柔和阳刚的普遍适用性,认为只有明智和成熟的思想才能根据不同的情况作出判断，什么时候施王道，什么时候施霸道，因此，他们以理智诠释道德，在政体上赞成费族制和民主制的结合。
但是，斯宾诺莎独树一帜，将这些表面看来相互对立的哲学调和在一起，使之成为和谐的统一体，并且形成了现代思想中拥有最高成就的道德体系。
他从把幸福快乐作为各种行为的目标开始，将快乐非常简单地界定为愉悦的存在和伤痛的消除。
但是愉悦和痛是相关的，不是绝对的，它们不是既成的状态，而是转换的过程。
“愉悦是人从一个相对不完美的状态”(完美也就是指圆满或者满足)“转换至一个更加完美的状态的过程”。
“这其中包含着快乐,一个人的力量也因此得到增强。”
“伤痛则是一个人从比较完美的状态转至不那么完美的状态。我之所以说是转换，因为愉悦本身并不完美。如果一个人生来就拥有完美，那么他也将没有……愉悦的感觉。与之相反的情况就更显而易见了。”
且，所有的激情都是过客，所有的感情都会改变，它们或者更加接近或者更加远离圆满和力量。
“至于感情，我认为它是形体的改变，通过改变，形体内行动的力量得以增加或减弱,促进或受限，同时也可理解为这些改变的意志。”(这个关于感情的理论通常归功于詹姆斯和朗格，这里斯宾诺莎却以更加简明的方式进行了阐述，并且与坎农教授的发现不谋而合。)
激情或者感情的好坏并不在其本身，而在于它减弱或增强了我们的力量。
“对于德行和力量，我指的是一回事。”
德行是行动的力量,一种能力的形式，“一个人越能够保存他的存在并且寻求对他有用的东西,他的德行也就越高”。
斯宾诺莎并不主张人为了他人的利益牺牲自己，他比自然更宽厚。他认为利己是自我保存的最高本能的必然结果，“没有人会忽略他认为好的东西，除非他有希望得到更好的”。
这对斯宾诺莎而言非常合理。
“既然理性与自然并不冲突，它允许每个人爱自己，寻求对自己有用的东西，并且渴望得到任何能够真正引领他获得更完美状态的方法，每个人都应该努力保存自己的存在。”
所以斯宾诺莎的伦理不像空想改革者那样,建立在利他和人性本善的基础上;也不像愤世嫉俗的保守主义者那样，建立在自私和人性本恶的基础上，而是建立在他认为不可抗拒的和情有可原的利己之上。
一个教导人软弱的道德体系是没有意义的，“德行的基础正是维持人的存在，并在这样做的力量中获得快乐”。
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