恶言不出于口 忿言不反于身

    恶言不出于口，忿言不反于身。 ——《礼记·祭义》

      自己不说出恶言, 别人的忿语就不会返回到自身上来。你若以恶语伤人，他人也会以恶语相加。

      良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。舌头无骨伤人最深。说出去的话，泼出去的水。饭可以乱吃，话不可以乱讲。

      佛教文化中说，千万不要造口业。宋·苏轼《胜相院经藏记》：结习口业，妄言绮语，论说古今、是非、成败。《次韵秦太虚见戏耳聋》诗：眼花乱坠酒生风，口业不停诗有债。

    《清史稿．卷四．世祖本纪一》：其令所在有司广加招徕，给以荒田，永为口业。

      口业是佛教经典业的一种，属于意业。以白话说，就是指因为语言导致的因果。

    根据佛教说法，口业分为恶口、妄语、绮语和两舌。恶口指的是不断谩骂、无根由的诅咒。由慢习故，恶口骂詈三宝者，自堕三恶道报。妄语指的是说出毫无根据的谎话，将其是非颠倒，令人真假莫辨；乱引经典，错解经论，坏人法身慧命者堕地狱业。

    绮语是不诚恳地说出赞美；讲黄色笑话。诸绮语报者，虽有实语，一切人皆不信受。而两舌则是利用机会在两人之间道长话短并搬弄是非，最终目的在于挑拨离间，破坏当事人的处事和谐。

    佛教经典认为：在日常生活中，犯了这四项口业，其恶口伤害了对方感情，妄言破坏了当事人人格，而搬弄是非及绮语亦使彼此相处无法真诚对待。最大口业是谤佛、谤法、谤贤圣僧，舍报前未殷重忏悔者，即成为断善根人。

    现实生活中，凡夫俗子能造的口业大致有两种，一种是搬弄是非，一种是制造是非，这都是口舌的恶业。

    有些人的口业只是一种习惯，他们没有想到是否造口业，只是爱讲来讲去，口没遮拦。每当知道一件事、或想到一件事，马上告诉人家，而且加油添醋、夸大事实。

    例如，听说某人吃了一块大饼，他会说成某人偷吃了一块大饼，这是他的恶习。如果他不是预谋，也没有恶意，我们只能说这是有病态的人，没有什么造业不造业的问题。

    如果，你明明知道是造口业，明明知道会使人受到伤害，也明明知道不可随便乱说，你还是说了，而且还制造了一套假证据来告诉别人，那就是造口业了。

      你造的口业使别人受损越大，你的果报就越重。到底是什么果报？要看人家受到什么样的损失。不一定是对方再造相同口业来伤害你，有的是从人而来，有的是从环境而来，造口业者会受果报的。

      我们本可以活的很自在、很洒脱、生命可以很快乐、很享受。可是我们却太过于关心别人好坏、善恶、是非、高下。禅宗大德说：“红尘堆里学山居，风尘何能染人，人染风尘耳！”我们总是去执取外在的客尘烦恼，染污了自己安详喜悦的清净自在。

    人总是不关怀自己的内心，总是让外境的是非扰乱自己的心情。因此保持一个充满喜悦、充满慈悲，无所挂碍、如如不动的心情，是一个修行者最重要的课程。

    静坐常思己过，闲谈莫论人非是做人的美德。少批评、多赞美，是避免口业的好方法。物理学中有作用力与反作用力定律，说话何尝不是如此。你对别人恶语相向，又怎么可能不会受到别人的恶语相加呢？