一、当你在谈禅时，如何避免被错认成“朝阳仁波切”？
我承认，对于这本书，起初我内心是排斥的。
从小我对神秘主义的理论都是本能地持有怀疑的态度，因为它不可证伪、不能历经、无法理解，也更是因为它的鼓吹者的信誓旦旦、万般下品、唯我独尊，天然激起人的怀疑，如果再辅之于“阴阳双修”“大变活蛇”之类的神功，映照着某两著名大师的肥头大耳、谄媚淫笑和善男信女的“酒肉穿肠过”“临时抱佛脚”，由不得你生出一股敬而远之的心思。如果这时有人堵住你，说少年我看你骨骼精奇，这本书你了解一下，要和你谈修行、谈证悟、谈得道，你除了捂紧自己腰包像提防传销一样看着他外，难免会涌现这样一个问题：世人熙熙攘攘，不慌不忙的你究竟哪来的自信能说服我？
而作者的自信在于，他甚至比你更怀疑。
赫立格尔，19世纪的80后，生于德国，1913年获海德堡大学哲学博士学位，一个和黑格尔、马克斯韦伯、费尔巴哈、戈培尔同为校友的哲学家，不远千里，来到日本，讲授哲学与古典文学，学习日本禅学。他在文章中毫不掩饰从小对神秘主义的兴趣，也并不忌讳表达对禅、对“无艺之艺”、对射箭之术的怀疑。整本书，可以讲就是一个理智、思辨、讲究逻辑、心怀叵测的西方哲学家跟随一位箭术大师、禅学家以学箭为手段悟禅的整个过程，你对“仁波切”的怀疑，他一样不少，你对“心中无靶方能射中”“箭自己射了”论断的错愕一样令他错愕，没有过来人居高临下的宣教和灌输，只是带着你设身处地般拉弓、扣弦、松手、射击，他经历的疑惑就是你真切的疑惑，他想到的偷懒小聪明你正有此意，甚至在他“它射了”“得道”“证悟”的瞬间，也满满充斥着莫名其妙——这是真的吗？这就是领悟了禅的本意？
是的，正是作者的真诚，对彼时心态的如实写照，对禅及禅理论的不盲信、不奢求，苦行僧、清教徒般苦苦探索、求证，才使我放下了最初的戒备，选择和他一起去经历。
二、当我们读《箭术与禅心》时，从不射箭、无心学禅的我们能得什么？
需要说明的是，这本书其实和所谓的神秘主义、灵异、奇幻甚至宗教没有多大关系。（禅宗是否属于传统意义上的宗教、禅宗在多大意义拓宽了佛教的概念是另外一个需要讨论的话题）作者求禅写箭，没有我们世俗理解的功利，它不求子、不问官、不奢生、不惧死，它不消解前世的罪孽、也不追求来世的安宁，他甚至都连靶心都不求射中，正如书中临别时师傅教诲，师傅最好的弓送给了你，如果某天你已经超越它时，不要把它搁起来留作纪念，毁掉它，将它烧成灰烬，什么也别留下。
书里的禅大概就是这样，以心传心、内求于己，他人不可说、也不可知。那么，问题来了，我们究竟能从此书中学到什么？见证了别人的证悟，自己便能证悟了么？一如观看别人的马拉松，自己便有能力有精力跑完42公里了么?我们唯一能得到信息，大概只有一条：此路可通。
套用书中语，对此类书，大概也属于“无艺之艺”的范畴，它似乎有无用之用，如果你恰巧是追求“自由且无用灵魂”的人，那么它大概能堪其用。如果你恰巧不是，那么多年前读到的这一句话大概对你有用：“有的书，你读了忘了，恰如没读，但正如多年前你食的面包牛奶，你早已忘记他们的味道，但它确已幻化成你的血液、变成你的骨骼，默默支撑着你前行。”
三、证悟了便是好的么？鄙视链上层又高又冷，您待久了不累得慌么？
当下，有一个神奇又好玩的现象，有一波“有信仰的人”会鄙视没信仰的人，“世风日下、假货横行，皆因国人毫无信仰”论断不绝于耳；“本来无一物，何处惹尘埃”自诩高“心如明镜台，时时勤拂拭”一等；“江湖之远、大隐于世”比“修身齐家”的境界高到不知道哪里去了；视钱财如粪土者清名远扬，葛朗台们则被指指点点；带冥想的瑜伽，比起健身房的举铁，一个通灵悠扬、一个鲁莽可憎。
然而，不同的价值观、不同的方法论，果真有高下之分么？追求内省、戒欲、断舍离的自然高贵，但《活着》中的活着、《丰乳肥臀》中的繁衍、《日光流年》中的抗争、《顽主》中的嬉皮笑脸也是人生百态，也在闪烁着人性的光辉。庙堂与江湖、俗与雅，没有谁非得高人一等，您于禅求禅，我低头吃鸡，您证悟，我上分，两块金砖摆在你面前，你告诉我，这哪哪哪一块高尚，哪哪哪一块卑鄙？
PS:我的这本书读完后，就莫名其妙的丢失了，仅凭回忆促成此文，如果有错，全赖我糟糕的记忆，可怨不得赫利格尔老先生。
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