无垢无染秒真常

文喜是唐代著名的禅师，他七岁出家，参访善知识，在朝拜五台山时得到文殊菩萨示现，为其指点迷津。

无垢无染秒真常

当时他前往五台山华严寺，终于拜到了五台山金刚窟。正在气喘吁吁，见一位牵着牛的白胡子白头发老爷爷立在山路当中。老爷爷听说文喜禅师三步一拜从南方来，非常赞叹，便请他去茅蓬喝茶。

老爷爷说，和尚你了不起啊！南方的佛教怎么样啊？文喜禅师回答，南方的佛教马马虎虎，所以来求见文殊菩萨指点。文喜禅师问老爷爷，五台山的佛教怎么样啊？老爷爷说鱼龙混杂，凡圣同居。文喜禅师又问五台山一共有多少僧众啊？老爷爷淡淡一笑，捻着白胡子念了一首偈子：

千峰顶上色如蓝，谁问文殊谁对谈。欲知清凉多少众，前三三与后三三。

偈子说“到了千峰顶的上面，就是一片蔚蓝色的清澄平等去处了；是谁在问文殊，谁在跟文殊对谈呢（暗指俺就是文殊呀，你我的佛性是同体呀！）？要知道这清凉山（五台山又名清凉山）有多少出家众？告诉你吧，‘前三三与后三三’。”

这首偈子可把文喜禅师给听傻了。特别是最后一句，不仅文喜禅师傻，后世千年也没人敢说明白“前三三与后三三”是啥意思。老爷子又问了文喜禅师几个问题，文喜禅师如听天书，老爷子皱眉叫：“均提，送客。”茅蓬后应声闪出一童子，把文喜禅师请出茅蓬外。文喜禅师回头正要道谢，茅蓬却不见了，只见文殊菩萨骑着狮子现在半空中。

文喜恍然大悟，方知刚才的老翁即为文殊菩萨，现在想见也无法再见。文喜禅师即向童子顶礼，希望临别时送他一言。童子即说偈云：面上无嗔供养具，口里无嗔吐妙香。心里无嗔是珍宝，无垢无染是真常。

无垢无染秒真常

童子说完此偈语，童子与寺院都不见了。只见到五色云中，文殊菩萨乘金毛狮子往来，忽然有白云从东方来，遮住了文殊菩萨。文喜禅师便再也看不见文殊菩萨了。

在文喜禅师与老翁、童子的对答中，童子的偈语给文喜禅师很大的启示。这首偈颂也成为后来禅门中流行的警句。偈语告诚人们要从内心与外在都祛除嗔恨之心，才能对任何人都保持平等之心。均提童子认为，当一个人在面容上没有嗔意，就会得到别人的亲近供养；当他口中没有嗔意时，说出的话语就像无上妙香，受到别人的欢迎；当人心中没有嗔恨之心就像珍宝一样可贵，当人心无垢染之时才是真常。

这首偈颂最重要的一句是 “口中无嗔吐妙香”一句。这句话说出了一个人待人处世应当具备的基本态度。俗话说： “良语一句三冬暖，恶语伤人六月寒”。一个人只有当他说出没有嗔心之意的话语，才能温和柔顺，别人爱听。如果满口是伤人或不利于团结的话，他的话就会伤及他人，令人避而远之。均提童子在偈颂中劝与人说话时一定要说和善、温暖人心的话语。这样才能受到别人的欢迎，与人结下善缘。特别是对那些悲观厌世的人，说不定你的一句妙香之语会使他们燃起生活的信心，他们的人生道路也会随之发生改变。

无垢无染秒真常

佛教认为，人世间的诸多悲剧都是由于人们造作过多的口业所致，比如家庭之间关系不和，邻里关系紧张，夫妻反目成仇，同事之间不团结等等是由于恶的口业导致人们互相猜疑，互相诽谤，恶语相向，结果结怨结仇，搞得关系紧张，甚至引发出一幕幕杀人害命的悲剧。

由于口造作恶业对人带来的巨大伤害，佛教戒律才特别重视人们守护自己的口业，主张让人多做口中善业——不恶口、不两舌、不妄语、不绮语。不恶口就是不以粗话脏话伤害别人，相反的，还尽可能以和善温馨的话语来对待别人。就像四摄法中所讲的以爱语来对待别人。若想以爱语的方式来对待你周围的人，首先应当有一颗没有嗔恨的心，这就要求我们不仅对一般的人应当怀有慈悲之心，即使是与我们有仇怨的人，也能够宽容他们，不计较以前的恩恩怨怨，把这些与我们有怨的人也当成自己的亲人来加以感化。只有我们对人心中无嗔了，我们才能在口中对他们说出妙香之语。我们常说“言为心声”，就是口中所说出的话都是自己心之所想的外在表现。

弥勒菩萨诗偈有言：老拙穿衲袄，淡饭腹中饱。补破能遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒。唾涕在面上，随他白干了，我也省力气，他也没烦恼；这样波罗蜜，便是妙中宝；若知这消息，何愁道不了。

如果我们都能以弥勒菩萨的忍辱精神来对待外来的伤害，宽容那些伤害我们的人，那么你对待他们就不会有嗔恨之心了。与人说话就不会带有火药味，而能以温和慈爱的话语让人感受到你的关心。所以，在四种口善业中，唯有不恶口最为重要，如果你在生活中能够做到不恶口，能够以真诚的关爱之语来对待别人，你就不会去做两舌、妄语、绮语之类的事情了。

如果你能够以不怀私怨的妙香之语言来对待别人，一直宽容他们的过错，日久天长，会使他们的良心发现，从而对自己的错误行为追悔莫及。在良知的驱使下，他们会主动向你忏悔道歉，请求你的宽容。因为受到你的感化，他们也会成为你的好友，也会成为对人口说妙香之语的人。因此，只要口中无嗔，他们的话浯就会被别人接受与尊重，人与人之间就会少很多纷争和悲剧，人们之间的相处也会因此变得和睦幸福。