四无量心即慈悲喜舍，是《阿含经》到大乘诸经中反复倡导的精神。
慈：音译为“弥勒”，著名的弥勒菩萨即以之为名。慈由“友”演变而来，意为以深刻、亲切之友情待人，慈悯众生，深心愿给予众生快乐、幸福。
悲：原意为痛苦，引申为能感同身受地体察他人的痛苦，深切同情、怜悯，愿为其拔除痛苦。佛典解释说：“慈名与乐，悲名拔苦”。
喜或作“随喜”，谓对众生欢喜友爱的态度，尤其是对众生的幸福快乐庆幸、喜悦，即为“我为你高兴”之喜。
舍：意为舍弃、施舍，主要指舍弃怨亲等分别和自己的财物身命。也包括舍弃烦恼及过分的慈悲喜乐等，保持平静空寂的心境。
《大般涅盘经典》卷十五佛解释说：为诸众生除无利益，是名大慈；欲与众生无量利乐，是名大悲；于诸众生心生欢喜，是名大喜；自舍己乐施与他人，是名大舍。
慈是与众生乐，悲是拔众生苦，喜是法本净喜，舍是离一切执。
《法华经》说：“以大慈悲力故，度苦恼众生。”菩萨经过累劫修行，断除一切烦恼，成就一切梵行，本来可以证得清净涅槃，然而为了怜悯众生，不住涅槃，不断生死，乘愿受生六道，广传妙法。
慈、悲、喜、舍的无限扩大、无限深化，称为大慈、大悲、大喜、大舍，名“四无量心”，或称“四梵住”（四种清净无染的心）。
慈无量心，是愿一切众生具足乐因及乐果。所缘对境，是没有安乐的众生，心念是希望他们具足乐因及乐果。
悲无量心，是愿一切众生远离苦因及苦果。所缘对境，是痛苦的众生，心念是希望他们远离苦因及苦果。
喜无量心，是愿一切众生不离无苦之乐。所缘对境，是具足乐因及乐果的众生，心念是希望他们不离开安乐。
舍无量心，是愿一切众生远离贪嗔，住平等舍。所缘对境，是自己和众生心中的贪嗔，心念是希望平等地息灭贪心和嗔心，同时生起饶益之心。
一开始实修四无量心时，必须是有缘取的对境，也就是缘于一切众生来观修。经过实修，最后能了解所缘的众生、能缘的自己、观修的心都是空性，都是无所缘取。
而无缘的无量心，作为初学者，是以如梦如幻等幻化八喻来修练内心；如果是开悟者，就以“无分别智”入定，修行它的妙力慈悲心等。
从理论而言，顺序是慈悲喜舍，要先从慈心讲起；但就修行的窍诀来说，必须先从“舍心”开始修起。如果不先修舍无量心，其余慈悲喜无量的所有修法，就会成了梵住，就会有所偏颇。当符合自己的想法时，就觉得“喜欢”；不符合时，就“不喜欢”，很容易让慈心与悲心落入偏执的习气中，无法一视同仁，平等对待众生。就像一般人到佛堂时，要他发一点慈悲心，是有可能的；一旦他很讨厌的人出现时，就很难产生慈悲心了。也许有极少数的人，还能压抑自己的厌恶，发出些微的慈悲心，但要对自己喜欢或讨厌的对象，生起平等慈悲心，是很不容易的，需要慢慢培养。
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