反对普遍性的哲学
德里达的解构思想作为后现代主义代表思想引起了广泛关注。
一切意义都是差异引起的效果而已，不具备确乎的根据。在打出这张反对普遍性的牌时，解构思想是极为有利的工具，只要运用一些手段，任谁都可以简单地批判既有制度，许多相关论文著作也确实就这样被批量生产出来了。
但是德里达对胡塞尔的批判是否真的妥当呢？胡塞尔将意义的根源置于意识的活生生的现在，而还原是通过探明活生生的现在而确定意义根源的方法。这是德里达理解的胡塞尔。
德里达的理解值得怀疑。
正如我们在《现象学的观念》、《纯粹现象学和现象学哲学的观念》等章节中所见，胡塞尔将还原定义为变更态度。
为什么要变更态度呢？是为了探明怎样的根据支撑了人的世界观。
还原要求，首先暂时选择世界客观存在这一前提，将一切还原至意识，从中超出支撑对客观性的坚定信念的条件。胡塞尔希望通过还原抽出认识的共同结构，而非找出认识的根源要素。
经过这些操作，抽出的认识结构是否客观，但有一个人是无法确认的，我能接受的结构未必适用于他人。
因此，为探明认识的客观结构，我们需要将通过自身经验获得的见解放在桌上，与他人相互确认。
按照这个思路的话，我们应该如何思考刚才的笨蛋呢？
假设这句话来自陌生人，我们应该会觉得耻辱和愤怒。但是如果是认识十年以上的发小呢，我们应该会觉得这是对我们的爱称，或者我们会选择无视这句话。
如果只看笨蛋两字是不能体会其中含义的，我们是结合说话的环境与说话人的关系来思考含义的。
当然，我们有时候也会无法理解一些含义，我们有时会选择随他去吧。有时会追问，嘿嘿，那句话是什么意思来确定含义？不过对方当然也有可能撒谎。由于我们看不到对方内心，所以我们也无法确定对方到底是否在说谎。
那么，语言的意义难道取决于解释吗？事实并非如此。
在满足一定条件的情况下，我们会坚定的相信对方没有撒谎，对深深信赖的人所说的话，我们不会想怕不是在撒谎吧，而是直接相信。
如果不关注语言是如何拨动人心，如何使人受伤难过，如何使人感到安慰欣喜，只是从形式分析，那么我们永远无法理解语言的意义。毕竟形式也只是语言的一个侧面而已。
相对化的困境
后现代主义思潮的基本目的在于对抗原理，否定普遍性。我们已经在前面看看过其思想背景，在此不再赘述。那么应该如何评判后现代主义思潮呢？
后现代主义思潮将真理及普遍性和差异及多样性对置，实现了彻底的相对化。它认为，如果承认无法回收至普遍性的绝对的差异性存在，那么人应该就能够生活在没有压迫的社会中。
可是事实如此呢？
尊重差异的观念确实深入人心，人们都认为没有绝对正确的世界观，要尊重多样性，思想观点百花齐放。
但是，我们还目击了什么呢？这多种多样的世界观互相撕扯，人人为之受苦，或者现代人无法描绘出理想图景，为闭塞感所烦扰。
在这样的环境中，我们无法重差异，即多样性中感到希望。然而我们也没有为此迷茫，失去力量。
我们究竟应该从何处出发吗？我们应当如何思考呢？
对于这些问题，哲学作出了回答，不预设任何前提，从头重新思考。
我们需要去除一切前提，重新思考什么才是好的生活。和社会在不预先设置标准答案的开放的语言游戏中，从共同的出发点出发，互相讨论，尝试达成有关原理的共识。
眼前浮现近代哲学家的身影，他们当时也是在基督教世界观分崩离析的情况下，直面令人束手无策的难题。
在中世纪的世界观余威未消之时，近代哲学家们都是叛乱分子，笛卡尔，霍布斯，斯宾诺莎，休谟，卢梭，黑格尔，他们都曾遭受攻击与迫害。但是他们既没有回归传统，也没有逃向相对化的港湾，而是选择继续进行本质性的思考。
相对化是没有建设性的行为，如果不以某一人人都能接受的原理为出发点，那么作为哲学来说，这种思考就是失败的，近代哲学家的著作，也在向我们传递着这一信息。
让我们在此重新回顾人生与社会吧。对于自己而言，怎样的人生才是好的？怎样的社会能够成为人人和睦共存的条件呢？这些问题绝不简单，只有真诚地思考这些问题，我们才能在自身存在中感到近代哲学家的脉动。
本书***完***
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