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孟子说：“不合乎礼的“礼”，不合乎义的“义”，大人是不做的。”张居正解读说，礼尚乎敬，但不能谄媚；礼贵乎文，但不能流于虚文；义贵乎勇，当不能逞匹夫之勇，行其所当行，不陷于江湖义气。简单一句话，为所当为，又有所不为。
孟子曰：“中也养不中，才也养不才，故人乐有贤父兄也。如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其闲不能以寸。”
君子必须守诚，那么，是不是必须嫉恶如仇，只求自清呢？
孟子说：“能行中道的人应该包容培养那些做不到行中道的人，有才能的人应该包容培养那些没有才干的人，因此人们最希望有这样的贤能的父兄。如果自认为合乎中道的人抛弃那些不合中道的人，自认为有才的人抛弃那些没有才能的人，那么贤和不肖又有多少分别呢？”这是为所当为。
孟子曰：“人有不为也，而后可以有为。”
孟子说：“君子只有有所不为，才能有所作为。”从效能的的角度讲，只有摆脱那些没有意义的事，才能有心力去干真正有意义的正事，比如执政大臣子产的帮人渡河就是不务正业。从更深的意义上讲，只有不做那些过与不及的错事，才能行中庸之道，才是真正的有作为。
孟子曰：“言人之不善，当如后患何？”这是孟子举了一个不当为的例子。
孟子曰：“仲尼不为已甚者。”“过”的问题往往发生在那些所谓的能人、智者身上，所以孔子说“过犹不及”。孟子说：“像仲尼这样的圣人从来不做过头的事。”
孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”或许当初对情况不完全了解，或许情势发生了很大的变化，那么说过的话、做过的事就可能是不合时宜的，那就要勇于改正，千万不可拘泥机械，孔子说过：“勿意，勿必，勿固，勿我。”其实就是要抛弃自我那点自尊心、虚荣心，一切皆宜以道义为准绳，合乎义才是中道。
孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”中道的本质是诚意，孟子说：“得道的大人，其实就是没有丧失婴儿时期的那颗本心。”赤子之心，就是恻隐之心，仁之端也。如果长大以后都还能保持这颗本心，那么所言所行，必然是合乎中道的。
孟子曰：“养生者不足以当大事，惟送死可以当大事。”中道必须持之以恒，庸就是不易，恒常。孟子说：“仅仅能够赡养父母，这还不算什么大事，这样的人也不一定能干大事，只有坚持到最后能够为父母送终，才算是干了大事，只有这样的人，才能赋以国家的大任。”
以上第三十四章至四十一章是讲守中道，为所当为，又有所不为，并持之以恒，这就是孟子所奉行的。
【《孟子》简读之离娄篇020】
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