有心友留言说；感觉王阳明心学很好，只是不知道在生活中如何运用？如果这个问题是一物，需要我们去格物，应该如何去格呢？最根本问题不是如何去用，正如最大的困难不是外来的患难，而是如何消化自己的心魔，如何去修心。
梁漱溟先生说：“人类不是渺小，是悲惨；悲惨在于受制于他自己（制与受制是一）。深深地进入了解自己，而对自己有办法，才得避免和超出了不智与下等。这是最深渊的学问，最高明最伟大的能力或本领”。如果学习心学只想着如何去用，这已经是私欲了；只担心镜子是否明亮，不必担心是否能照人。
对自己的自私与本能的驾驭程度，决定了你人生的自由度，决定了你所取得成就的上限。因此，人的悲哀在于克制不了自己的愚昧，屈从于习性与习俗，而做出表面上对自己有利的举措，心底却不免忐忑不安，深怕实质上会严重伤害自己，但，你如果不如此做，却有着同样的担忧，这就是私欲。
私欲不完全是人欲，人性的欲望还比较好了解，贪恋财富名望情色，贪恋能让你感官觉得舒服的东西都会被称做人欲。人有欲望其实很正常，但，如果欲望超过你能掌握该拥有的范围，你却还是贪恋不已，这就会带来痛苦。
那么掌握心学的钥匙在哪里？这不是光靠理解就能做到的，我还是那句话，心学是功夫，不是知识。有时你明明理解，却就是不能掌握。做好慎独的自观工夫，你才能彻底掌握你的私欲。
《大学问》中提到：要想正确运用自己的良知，这怎能空洞无物的说辞呢？必然是有其实在内容的。所以说要想致知的话，必然要在格物上下功夫。‘物’就是事的意思，凡有意念产生时，必然有一件事情，意念所系缚的事情称作‘物’。‘格’就是正的意思，指的是把不正的校正过来使它变成正的这个意思。校正不正的，就是说要去除恶的意念和言行。变成正的，就是说要发善意、讲善言、做善行。这才是格字的内涵。《尚书》中有‘格于上下’、‘格于文祖’、‘格其非心’的说法，格物的‘格’字实际上兼有它们的意思。
良知所知道的善，虽然人们真诚地想去喜欢它，但若不在善的意念所在的事情上去实实在在地践履善的价值，那么具体的事情就有未被完全校正的地方，从而可以说那喜欢善的愿望还有不诚恳的成分。
良知所知道的恶，虽然人们真诚地想去讨厌它，但若不在恶的意念所在的事情上实实在在地去铲除恶的表现，那么具体的事情就有未被完全校正的地方，从而可以说那讨厌恶的愿望还有不诚恳的成分。
如今在良知所知道的善事上，也就是善意所在的事情上实实在在地去为善，使善的言行没有不尽善尽美的。在良知所知道的恶事上，也就是恶意所在的事情上实实在在地去除恶，使恶的言行没有不被去除干净的。在这之后具体的事情就没有不被校正的成分存在，我的良知所知道的内容就没有亏缺、覆盖的地方，从而它就得以达到纯洁至善的极点了。
如上所言，心学的功夫如此简洁明了，为何会越学越糊涂呢？近期之所以写一些实修的文章，是不想让大家在“心即理”“知行合一”“四句教”等几个名词上绕来绕去，认为心学不过如此。安心来自本体，我没有度化众生的志向，只想对有缘识得心学的人点亮一盏灯，得到方向，从而喜悦自在不再受制于苦难！
各位心友，我们作为阳明先生的后世弟子，就是把阳明心学的精神具体落实在生活里。担当世道，力行所知！体悟阳明先生的心印，永远依据“良知”本体统摄的“知行合一”的功夫，去不断的追求与努力；把自我的良知推及到一切！
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