本章是《道德经》的终结篇，上面一章提出了小国寡民的美好构想，这里论述了“利而不害，为而不争”的道理，将天道、人道、修身、处世、治国联系到一起，作为全书的概括性总结。
“信言不美，美言不信。”真实的话不动听，动听的话不真实。这从实际生活中，可以屡屡印证。那些老实人所说的实在话，由于朴实无华，往往不会动听；动听的话，往往有所伪饰，不够真实。
老子通过列举“信与美、善与辩、知与博”三方面的对立，说明了事物的外在形态与内在本质往往不一致，甚至恰恰相反。真假、美丑、善恶，人们往往看重表象，看不透或不愿直面真实，因此老子才以哲学上的对立来揭示这个矛盾。与前面提出的“大智若愚”、“大巧若拙”、“大辩若讷”等，意思是相通的。
“善者不辩，辩者不善。”会说话的人不卖弄口才，卖弄口才的不是真会说话。“知者不博，博者不知。”真有知识的不广博。知识越专业就越窄，广博的人往往难以在某一领域有所深入。所以，“圣人不积”，圣人没有私心杂念，不存在占有之心，不积累财物，而是尽力帮助别人。同时自己也获得内心的充实。
“不积”是圣人之心。“积”是凡人之心，是对世俗贪欲的总结。 人们皆有占有欲，不仅好言、好辩、好博、好争，而且贪多积厚。比如名利、钱财，都是希望越多越好，以满足个人享受。岂不知天下之物，取之不尽、用之不竭，皆为大道所生，是为了利益众生，而不是为了个人。物性在于流通，人为积聚占有，违背了天道，终会引来祸患。
古语“积财如积祸”，就是这个道理。所以，圣人明白天之道，不会争夺名利，也不会积聚财物，而是以己有之财尽施于人。以己之有，为人之有。帮助别人，给予别人，不仅有益于人，而且有益于己，两相受益。“舍即是得，大舍大得，小舍小得，不舍不得。”有与无，多与少，舍与得，是对立统一的双方，在一定条件下会相互转化。“既以为人，己愈有。既以与人，己愈多。”尽力帮助别人，自己反而会更充实。付出越多，自己就越富有。这就是老子要表达的思想。
“天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”天地生养万物，只有付出不求回报。那些总想占别人利益的，什么都不会得到。自然的规律是有利于物，而无害于物；圣人的法则是施舍于人，而不争夺。二章“万物作焉而不辞”，万物繁衍生长而不阻拦，是天之道。二十七章“常善救人，故无弃人；常善救物，而无弃物”，是不与人争，是圣人之道。
六十八章“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。”善于做将帅的不炫耀武力。善于作战的不会被激怒。善于战胜敌人的不与之相斗。善于用人的谦虚示人，处在对方之下。这就叫“不争之德”，就是利用众人之力，配合天道的行为法则。
人类的私欲与相争，是老子所深恶痛绝的。他的理念和智慧就是：天道是不争的，天道只是利于万物。人应该取法于“道”，学会“不争”。当然，这个“不争”，并不是消极对待世事，而是要人们顺其自然发挥能力。本着自然的心境去作为，这是一种理想的人格。有这样的精神，才是真正做到了淡泊自然，人生也会无牵无挂，没有压力和包袱。
“天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”老子用这样一句话，作为《道德经》的结尾，回味悠长。在我们看来，有着悠远的历史纵深感。年老体衰的他，出关而去，留给我们一个背影，却不忘告诫后世子孙，一定要有点出息。要做有利于人而不做有害于人的事。不要与人爭，不要因为争执之心而蒙蔽了真正的内心。要有所作为谋求发展，共同走向一个和谐的新天地。
王家卫所执导电影《一代宗师》中有句台词“念念不忘，必有回响”，是对叶氏咏春拳法传承上的解读。那么，在上下五千年的华夏文化传承中，由谁来回应老子这句含蓄幽远、意蕴丰富的谆谆教导呢？“利而不害，为而不争”，这在我们的内心究竟会掀起怎样的波澜？说者有意，听者亦有心吗?
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