蒙山道教文化、养生地产开发与虚无设计理念的阐述

蒙山道教文化、养生地产开发与虚无设计理念的阐述

　　

标签：文化启迪蝎七滴血

第一章道教文化

一、无法真释的经----《道德经》

不知为什么？历代和现代一些修道的人非常热衷于对《道德经》解释，好像把《道德经》解读完了，就修成道。其结果把修行的过程，演变成学习研究《道德经》的学术讨论过程，逐渐的把自己转化成《道德经》的研究者，忘记自己是修行人。

修道！修道！修道！道是修出来的，不是学出来的。“修”是一个动作，是不断改正自己的行为，使自己走与入大自然一致的“道”。不能把学习研究《道德经》的过程看成修道，因为学习研究《道德经》过程是停留的口头上，思想上。并没有落在行动上。如果真正落在行动上，就不是写学《道德经》的解释了，而写的是修道的境界，这就是老子在《道德经》的开篇所写的“道可道非常道···”。

对于修行人来说，《道德经》是老子开悟的境界，他老人家的境界不是一班修行人所能感悟到的，一切对道德经的解释，都不可能真释只能是文字上解读。

老子之所以称为道德天尊，是因为他老人家发现：只有修道积德才是人生存的根本，人们顺其道走，自然完成人生本命，如果逆其道行，就会加速自己的消亡。《道德经》五千言，说尽人间正道，无上光明的道德。

顺便说一下，道教还有两位与老子并列的天尊，他们没有留下文字（无法语言表达），这里只能从他们的道号猜测他们修行通天彻地的境界：

元始天尊，原始——万物万事还没有开始，道的起点，一切都在形而。用我的笨脑袋想，事物没有开始成，就知道结果······我实在无法想出那是什么智慧，也许是真的境界的最终描述。

灵宝天尊，灵宝——一切众生皆有至善的灵性，她就是世界存在的至宝，这个世界的所有的一切都是有生命的灵宝，他们生生不息，至亲至爱广博无垠。

太上老君老子、元始天尊和灵宝天尊，他们共同建立道家道教，把至善至真和无上光明的道德留给人间，使中华民族走过五千年的沧桑。2012年以后，又一个五千年的开始，《道德经》仍将对中华民族的文明和发展起着不可替代的作用。

二、我是谁？

我看了几个老网友的博客，发现一个有趣的事：大家都在开始关注一个共同问题：我是谁？我从哪里来？我怎么知道我的存在？

这是一个几千年前修行人就探索过的问题，是一个哲学问题，是解脱人生命题，作为一个现代的修行人必须要做的课题。既然是沾一点哲学问题，那么这个问题答案就很难用语言表达清楚，所以我和大家一起探讨“我是谁？我从哪里来？·····”

首先要能清楚，是谁在问“我是谁？”。

不是自己在问自己“我是谁？”

错！

这是研究这个问题的错误方向，这就好比用自己的刀削自己的把，用自己解释自己。既然不能用自己解释自己，那么就要从自己中找出一个“非自己”，只有从自己中找出一个“非自己”，才有资格问“我是谁？”。因为在提出“我是谁？”时，一定是自己感觉到有一个“非自己”，在特定的条件下，指挥自己的意识行为。当察觉到两个自己时，自然要提出“我是谁？”这个问题。

问我是谁？是向自己的意识挑战，向自己的命运挑战。这种挑战的前途有两个，一个是战胜自己，知道自己是这个自然界的一员，扔掉“我执”扔掉“假我”，顺其自然的生活，归一真谛。另一个是被“假我”所战胜，生活在妄想之中，不断征服假我的敌人（或躲藏算计假我的敌人），分裂与自然的沟通，把“我”极端化。

人是大自然的精灵，与自然一同生存和演化，自然要到哪里去，人就要到哪里去。这就是道家的“天”，顺天而行，就是道家人生的最终目标。

三、道德即规则

　　《道德真经》：

　道生一，一生二，二生三，三生万物。（第四十二章）

　有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（第二十五章）

　道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。（第二十一章）

　大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。（第三十四章）

　道常无为而无不为。（第三十七章）

　反者道之动；弱者道之用。（第四十章）

　道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。（第六十二章）

　道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。（第五十一章）

　孔德之容，惟道是从。（第二十一章）

　上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。（第三十八章）

　修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。（第五十四章）

　《南华真经》：

　夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之上而不为高，在六极之下而不为深；先天地生而不为久，长于上古而不为老；狶韦氏得之，以挈天地；伏羲氏得之，以袭气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；堪坏得之，以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。（《大宗师》）

　道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。（《庚桑楚》）

　泰初有无，无有无名；一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德。（《天地》）

　故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非至德者邪？（《天地》）

　严君平《老子指归》：

　太上之象，莫高乎道德。

　《老子想尔注》：

　一者，道也。……一散形为气，聚形为太上老君。

　《清静经》：

　大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。

　《太上老君内观经》：

　道者，有而无形，无而有情，变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也。所以教人修道则修心也，教人修心则修道也。道不可见，因生而明之；生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡。生道合一，则长生不死，羽化神仙。

　唐代成玄英《道德真经义疏》：

　道者，虚通之妙理，众生之正性也。（第六十二章注）

　唐代孟安排《道教义枢》：

　道德者，虚极之玄宗，妙化之深致。

　唐玄宗《道德真经疏》：

　道者德之体，德者道之用。

　唐代吴筠《玄纲论》：

　道者何也？虚无之系，造化之根，神明之本，天地之源。其大无外，其微无内，浩旷无端，杳冥无对，至幽靡察而大明垂光，至静无心而品物有方，混漠无形，寂寥无声，万象以之生，五音以之成，生者有极，成者必亏，生生成成，今古不移，此之谓道也。

　　德者何也？天地所禀，阴阳所资，经以五行，纬以四时，牧之以君，训之以师，幽明动植，咸畅其宜，泽流无穷，众生不知谢其功，惠加无极，百姓不知赖其力，此之谓德也。

　　然则通而生之之谓道，道固无名焉。畜而成之之谓德，德固无称焉。

　天地、人物、灵仙、鬼神，非道无以生，非德无以成，生者不知其始，成者不见其终，探奥索隐，莫窥其宗。（《道德章第一》）

　北宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》：

　　道者，虚无之体；德者，自然之用。

　　常道无名，唯德以显之；至德无本，顺道而成之。

四、道是信仰和身体力行的要义

道教的思想文化，含括了道教历史、经典、修持方法、宫观建筑、人物著述、神仙法诀、教戒科仪等诸多方面。然而，道教的入世你可以看成是作为一种宗教，既是一种文化，并有其独特的思想体系，有通达而完备的哲理学说，并在这丰富的思想体系上建立了自己的信仰，从而使广大奉道务道之士有了信仰和修行的目标。也就是说，思想文化带有一定的广义性，含括着道教的方方面面，而在这广义的思想文化中，有其始终一贯的核心宗义，也就是道教思想文化中内含的本质或一贯的精神，在道教的信仰中有相当的稳定性和承续性，这就是道教的教理。犹如一棵根系发达、枝繁叶茂的参天大树，树根和树干是牢固大树、并使之生命延续和繁荣的主体。道教的教理，是道教命脉延续和发展的主体。在道教的信仰修行中，一切的方法和仪式都不能偏离教理这一根本宗义。若我们的信仰和修行偏离了这个宗义，就会被有识之士诉之为舍真而竞伪、忘本而逐末，使自己的信仰和修行误入歧途。

五、万法归宗

所谓万法归宗，这里指的是道教的全部教义和经教、科教、法派、教戒、炼养方法等都要归宗于信道修道，真思志道。

凡为学道务道之士，无任是属哪个道派或擅长哪种教化，如言教、身教、科教等，其信仰追求和基本教义都应是一致的。从道派来说，道教有正一全真两大派，但两派的信仰体系和经教体系却都是一致的，皆以太上真常之道为最高信仰、宗奉三清道尊，并以三洞四辅真经宝典为经教之本。正一以真一不二，伐诛邪伪为内涵，全真倡积真功、践真行为本真，所要体现和倡导的都是太上之真道。而修炼虽有丹鼎符箓之分。但核心内容都是为度己度人。对一个道士来说，无任是正一还是全真，都应是心身与道法同修，不能偏废。三十代天师张继先曾说：此身身外本无法。也就是说，修炼道法，首先要修炼心身，积累道功，凝炼神气以合道，达到度己(修炼心身，合道成真)度人(以己之道功，济度他人)的目的。科教与教戒。教戒是为规范学道务道者言行以符合修道的要求，如三皈五戒：三皈要求道教徒皈依道经师三宝，以明确信仰；五戒，戒杀生以自娱、戒邪淫、戒偷盗、戒妄语、戒嗜酒，则都是为提高道德修养。科教则是要通过诵经斋醮，清静心神，使自我之心神与神明相亲，证悟道真。同时，也是宣扬道教教义，行教布化的重要形式。

总之，道教所行的教法和形式，都是以“道”为核心宗旨的。作为道士。当以道德为务。龙虎山祖庭天师府中曾有联曰：道高龙虎伏，德重鬼神钦。

四、修行是“玩命”的事

我在思考这样一个问题：“为什么道家不像其他宗教那样，拉人入教修行”。

经过反复的思索我想答案是：1、道家修行的法则是道法自然，拉人入教修行，就不是道法自然了。

2、天地万物一切生命，都有自己的生命轨迹，修行是改变生命轨迹的事，只有自己才有权利改变自己的生命轨迹。

3、道家生长在中土这块土地，几千年来从不搞宗教输出，原因很简单，宗教的兴起和衰亡也要遵从自然规律，适者生存。

针对具体的修行人，修行不是一般的小事，是人生命中最大的事。因为这件事要影响你今生、来生和来来生的命运。每个人来到这个世界都不是在追求物资的享受，就是寻找精神感觉上的安慰或是名誉永恒。其实这一切一切都是每个人命运的正常选择，也是每个人生生死死游戏乐趣的所在。如果你不想在玩这个游戏，探索更深层生命的内涵，那就需要你下大决心改变自己的命运，这不仅需要今生的全部努力，也许还要来生和来来生的努力才能改变自己的命运。

什么样的努力能改变生生死死的命运那！这就是修行！只有修行才正在改变自己的命运。修行不但是去掉自己身体疾病，健康长生，净化身体。而且在改造身体的同时也在不断改造自己的世界观，达到天人合一的境界。修行是“玩命”的事，是需要吃大苦，是要有另外一种思维处事。

五、道家修行

我最近在网上看了一些道家网友修行网友的文章，发现一个问题，这就是很多道家修行网友的修行方法和理念有些佛道不分。虽然佛家修行的方法我不太懂，但是道家修行的过程我却了解一些，希望道家修行的网友不要掺入佛家的东西，这就像两个腿横向迈开，就不能走路一样（佛家修行也很好）。道家的修行始终是以“道法自然”为其宗旨。这就是《道德经》：“人法地,地法天,天法道,道法自然”，任何道家的修行方法，都不能离开这个总纲。检查你的修行方式是否属于道家范畴，就要看你的修行过程是否符合道法自然这个规律。

《道德经》五千言谈的都是道法自然，谈的是人与自然的和谐，谈的是人和与自然发展变化的规律。道家修行就是追求“天人合一”，换一句话说就是人生活规律与大自然的变化规律统一。确定了这一点，道家修行的方式方法也就非常清晰。

对于道家和佛家的信众，佛道一家这道无可非议，因为信众是在修善积德因果循环这个境地内，这个境地内对于道家和佛家的信众理念是一样的。如果继续较深层次的修行，道家和佛家的理念是不一样的，道家主张道法自然，海纳百川、百家争鸣。佛家主张法由心生、万法归宗、一脉相承。

由于不同的理念，决定修行方法的不同。比如同是打坐，道家走的是气血经络······，佛家却是观想境界······。道家性命双修，佛家往生极乐，等等。

综上所述，道家修行不能和佛家修行相互掺和，这不仅是历史的源头不对，文化不同、方法不能互溶，更重要的是这种修行会害人害己。

六、《抱朴子》养生论

抱朴子曰：一人之身，一国之象也。胸腹之设，犹宫室也。肢体之位，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。腠理之间，犹四衢也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也，故治人能治其身，亦如明主能治其国。夫爱其民，所以安其国。爱其气，所以全其身。民弊国亡，气哀身谢。是以至人上士，乃施药于未病之前，不追修于既败之后。故知生难保而易散，气难消而易浊。若能审机权，可以制嗜欲，保全性命。且夫善养生者，先除六害，然后可以延驻于百年。何者是耶?一曰薄名利，二曰禁声色，三曰廉货财，四曰损滋味，五曰除佞妄，六曰去沮嫉。六者不除，修养之道徒设尔。盖缘未见其益，虽心希妙道，口念真经，咀嚼英华，呼吸景象，不能补其短促。诚缘舍其本而忘其末，深可诫哉。所以保和全真者，乃少思、少念、少笑、少言、少喜、少怒、少乐、少愁、少好、少恶、少事、少机。夫多思则神散，多念则心劳，多笑则脏腑上翻，多言则气海虚脱，多喜则膀胱纳客风，多怒则腠理奔血，多乐则心神邪荡，多愁则头鬓憔枯，多好则志气倾溢，多恶则精爽奔腾，多事则筋脉干急，多机则智虑沉迷。斯乃伐人之生甚于斤斧，损人之命猛于豺狼。无久坐，无久行，无久视，无久听。不饥勿强食，不渴勿强饮。不饥强食则脾劳，不渴强饮则胃胀。体欲常劳，食欲常少。劳勿过极，少勿至饥。冬朝勿空心，夏夜勿饱食。早起不在鸡鸣前，晚起不在日出后，心内澄则真神守其位，气内定则邪物去其身。行欺诈则神悲，行争竞则神沮。轻侮于人当减算，杀害于物必伤年。行一善则魂神乐，搆一恶则魄神欢(魄神乐死，魂神好生)。常以宽泰自居，恬淡自守，则身形安静，灾害不干。生录必书其名，死籍必削其咎。养生之理，尽于此矣。至于炼远丹以补脑，化金液以留神，斯乃上真之妙道。盖非食谷啖血者，越分而修之。万人之中，得者殊少，深可诫焉。

老君曰：存吾此道，上士全修延寿命，中士半修无灾病，下士时修勉夭横。愚者失道摈其性，其斯之谓欤。

七、至言总·养生篇

老君《西升经》曰：“伪道养形，真道养神。通此道者，能亡能存。神能飞形，并能移山，形为灰土，其何识焉？”又曰:“凡人之哀人不如哀身，哀身不如爱神，爱神不如舍神，含神不如守身，守身长久长存也。故神生於形，形成於神。形不得神，不能自生；神不得形，不能自成；形神合同，更相生，更相成。神常爱人，人不爱神。故绝圣弃智，归无为也。”

《雒书·宝予命》曰：“古人治病之方，和以醴泉，润以气药，不辛不苦，甘甜多味。常能服之，津流五藏，系在心肺，终身无患。”

《大有经》曰：或疑者云，始同起於无物，终受气於阴阳，载形魂於天地，资生长於食息，而有愚有智，有强有弱，有寿有夭，天耶?解耶？解者曰：形生愚智，天也；强弱寿夭，人也。天道自然，人道自己。始而胎气充实，生而乳哺有馀，长而滋味不足，壮而声色有节者，强而寿；始而胎气虚耗，生而乳哺不足，长而滋味有馀，壮而声色自放者，弱而夭。生长而合度，加之以道养，年未可量也。

颖川胡昭，字孔明，曰：常人不得无欲，又复不得无事，但当和心约念，静身损物，先去乱神犯性者，此啬神之一术耳。

《黄帝中经》曰：夫禀五常之气，有静有躁，刚柔之性，不可易也。静者不可令躁，躁者不可令静。静者躁者，各有其性，违之则失其分，恣之则害其生。故静之弊在不开通，躁之弊在不精密。治生之道，慎其性分。因使抑引随宜，损益以渐，则各得适矣。然静者寿，躁者夭，静而不能养，减寿；躁而能养，延年。然静易御，躁难持，尽慎养之宜者，静亦可养,躁亦可养也。

凡贵权势者，虽不中邪，精神内伤，身必死亡。（非妖祸外至，直冰炭内结，则伤崩中呕血而已。）始富後贫，虽不伤邪，皮焦筋出，委辟内挛为病贫富之於人，利害犹轻於权势，故疾蠿止於形骸而已矣。夫养性者，欲使习以成性，性自为善，不习而无不利也。性既自善，而外百病皆悉不生，祸乱不作，此养性之大经也。善养性者，则治未病之病。故养性者，不但饵药餐霞，其在於五常俱全，百行周备,虽绝药饵，足以遐年。德行不充，纵玉酒金丹，未能延寿。故老君曰“陆行不避虎兕”者，此则道德之佑也，岂假服饵而祈遐年哉！圣人所以和药者，以救无知之人也。故不遇道者，抱病历年而不修一行，缠蠿没齿终无悔心。此其所以歧和长游，彭附永归，良有以也。

嵇康曰：养生有五难：名利不去为一难，喜怒不除为二难，声色不去为三难，滋味不绝为四难，神虑精散为五难。五者不去，虽心希难老，口诵至言，咀嚼英华，呼吸太阳，不能操，不免夭其年。五者无於胸中，则信顺日济，道德日全，不祈喜而有神，不求寿而延年，此亦养生之大经也。然或服膺仁义，无甚泰之累者，抑亦亚乎！

岐伯曰：人年四十而养，阴气自半也，起居衰矣。年五十体重，耳目不聪明。年六十阴痿，气大衰，九窍不利，下虚上实，涕泣俱出。故曰：知之则强，不知之则老。又曰：同出而异名。智者察其同，愚者察其异。愚者不足，智者有馀。有馀则耳目聪明，身体轻强，年老复壮，壮者益理。是以圣人为无为，事无事，乐恬淡，无纵欲快志，得虚无之守，故寿命无穷，与天地终。此圣人之理身也。

真人曰：虽当服饵而不知养性之术，亦难以长生也。养性之道，不欲饱食便卧，及终日久坐，皆损寿也。人欲少劳，但莫大疲，及强所不堪耳。人食毕行步，踌蹰有所循为快也。故流水不腐，户枢不蠹，其劳动故也。人不可夜食，食毕但当行步，计使十数里往来，饱食即卧，生百病也。

夫欲快意任怀，自谓达识知命,不泥异正，极情肆力，不营持久者，闻此言虽风之过耳，电之经目，不足喻也。故身枯於流连之中，气绝於绮纨之间而甘心焉，亦安可告之以养性哉!匪惟不纳，反谓妖讹也。而望彼信之，所谓明镜给於矇瞽，丝竹娱於聋夫者也。《抱朴子》曰：一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也；四支之列，犹郊境也；骨节之分，犹百官也；神，犹君也；血，犹臣也；气，犹民也。故能治民，则治国也。夫爱其民；所以安其国；爱其气；所以全其身。民散国亡，气竭人死。死者不可生也，亡者不可存也。是以至人消未起之患，治未病之病，医之於无事之前，不追之於既逝之後。民难养而易危，气难清而易浊，故审威德所以保社稷，割嗜欲所以固血气，然後真一存焉，三七守焉，百害却焉，年寿延焉。人年五十至於一百，美药勿离手，善言勿离口，乱想勿轻心。常以深心至诚，恭敬於物。慎勿诈善，以悦於人。

（摘自《云笈七签》卷三十五）

八、大自然保护协会

马云说：来华盛顿开了整整两天大自然保护协会（TNC）全球董事会。每年四次会议，次次感动非凡但总是精疲力尽。看着世界顶级企业家，科学家，公益慈善家们啃着三明治，喝着冷水，讨论与自己毫无相关地区的森林，水，空气和海洋的保护，参与着人类几代后才会享受的环境。。。想土鸡煲，西湖醋鱼，龙井茶，臭豆腐

九、蒙山　

道教名山胜地。位于山东省平邑、费县、蒙阴三县之间。纵横1000余平方公里，主峰龟蒙顶海拔1156米，境内层峦叠嶂，嵯峨壮观，景物壮美，古迹荟萃，素有“三十六洞、七十二峰”之称，是道教理想的修真养性之福地。山上原建有万寿宫、承天宫、迎仙桥、泰山行宫、南天门、朝天宫、玉皇庙、慈宁宫、玉虚观等道教宫观建筑，后多被毁，现存无几。主要自然景观有回马岭、黑风口、大风门、快活岭、小白泉等，人文景观有鬼谷子桃园遗址及孔子登临处。

十、道教蒙山派

道教蒙山派发源于远古，主张道法自然。其修行者要做到清静无为，自然融于社会的各阶层中，达到一定条件后就进山与大自然融合一起。道教蒙山派在社会上，很少留下足迹，历史上有名的大概也就是薛丁山的师父王禅(不是鬼谷子）和种树的尹仁遂·····。道教蒙山派与道教其他门派比较注重心戒，注重体修，注重天地人的整体关系。

道教蒙山派无为无不为修行方式，可以达到自然恬淡的归真境界。

十一、蒙山风景旅游区·龟蒙景区

蒙山龟蒙景区位于平邑县境内，距平邑县城20公里，现为国家AAAA级旅游区，国家地质公园，国家森林公园，省级风景名胜区，山东十大最美的地方，十佳自驾游景区，东方著名养生长寿圣地。主峰龟蒙顶海拔1156米，为山东第二高峰，因其状如神龟伏卧云端而得名，与泰山遥遥相望，被誉为“岱宗之亚”。

蒙山属东南亚暖温带季风性气候,四季分明,植被茂密,生态环境优美。龟蒙景区森林覆盖率高达85%，被誉为“天然大氧吧”、“森林浴场”。中国科学院环境评价部于98年3月份，对龟蒙景区空气中的负氧离子和氧气含量进行了测定,测定结果为蒙山空气中负氧离子含量220万个/cm3，是有明显生物效应浓度(>10万个/cm3)的20倍，是北京生态中心的176倍，氧气含量最高为20.98%，比北京生态对比中心高0.55%。空气中负氧离子浓度>10万个/cm3，可产生明显的生物效应，可以促进人体血液循环，改善睡眠，增强食欲，提高免疫力。良好的生态环境和宝贵的富氧资源，对龟蒙景区开发森林旅游、度假疗养项目具有得天独厚的优越条件。

龟蒙景区自然风光优美，以鹰窝峰为最佳；人文景观丰富，以白云岩为最妙；清澈的山泉，神妙的奇石，茂密的森林，奇绝的蒙顶风光，令游人赞叹不已。从山脚登临龟蒙顶有中路、东路、西路三条线路可供选择。中路是登龟蒙顶的主道，景点集中，移步换景；东路为盘山公路，可乘车至东天门与中路汇合；西路为东蒙古道，道路崎岖，古迹荟萃。

龟蒙中路，景色旷远深幽，深奥奇怪，奇险之美，动人心魄。龟蒙中路是目前由蒙山坊登主峰龟蒙顶的主道，全程7公里，其中有石阶5888级，一般需攀登2小时左右，即可到达山顶，主要景点有万寿宫、蒙祠遗址、翠竹园、九龙潭、白云岩、鹰窝峰、气浴清新等20多处。

万寿宫位于蒙山南麓，是游览主峰龟蒙顶的必经之地，也是蒙山道教文化的中心。此宫坐落在万寿宫国有林场内，始建于宋代，原称玉虚观，明代改称万寿宫。万寿宫周围青松古柏、嶙峋怪石遍布，流水潺潺，风景怡人。现万寿宫为近年重修，正殿三间，丹梁朱栋，上覆灰陶简瓦，瓦当有龙形纹饰，殿脊两鸱吻间，有滚龙图案。殿内祀玉皇像高约2米，端坐神坛之上庄重威严。殿前为一宽阔院落，有文冠果和古槐各一株，数叶婆娑，古槐数龄已有500余年。万寿宫东侧有一大型奇石，嶙峋古朴，形似山峰，称蒙山祠石。宋人雕刻“玉华峰”三字于其上，并附有款训，如今字迹模糊不清。万寿宫朱漆山门南向，与林霭山光相掩映，颇具幽趣，正如门联所写：一径风月清霭静，万重云山紫气深。

翠竹园从蒙山坊北行一公里，就到1972年春建成的翠竹园。竹园大门朝南，迎门建一亭，飞檐翘角，周环八柱，额题“聚贤亭，”在此凭栏可远眺巍峨的龟蒙顶，近赏春花丽色。亭内题有古代名贤的诗词佳句。亭周围是一片约百余亩的黄翠竹林，有毛竹、淡竹、刚竹、剑竹、紫竹、观音竹、孝顺竹、凤尾竹、鹅毛竹、茶轩竹、斑竹、地毯竹等几十个品种，其中毛竹占了这片竹林的大多数。日光穿竹，翠色玲珑，微风徐来，清影婆娑。一溪清流，自北向南从林中穿过。跨溪架二桥，如彩虹卧波。南桥题“玲珑桥”，取宋代诗人苏舜钦《沧浪亭怀贯之》中的名句“日光穿竹翠玲珑”之意。冬天，数千只喜鹊云集翠竹园栖宿，夕阳余辉下，呈现出一幅“群鹊归巢、万鸟投林”的奇妙景观。

白云岩白云岩背倚连绵群山，前临幽谷绝涧，白云缠绕，苍松层叠，四时碧绿，恍若仙境，是蒙山著名全真教华山道观——“清虚古观”的所在地，。1939年115师津浦支队进驻蒙山，以此处作为司令部驻地，津浦支队司令员彭雄留下了“山清水秀”的摩崖石刻。其入口两侧分别有“龙”、“虎”两个摩崖大字，经十八拐后到达，现在仅流下荒冢累累的道人墓地和一些残碑断石。目前白云岩不但是蒙山道教的丛林，更是著名的爱国主义教育基地。

鹰窝峰鹰窝峰乃蒙山之魂魄也。群峰逶迤，林海叠翠，此峰拔地而起，峭壁刀削，直刺苍穹，苍松笼罩，非雄鹰不能临其上，故名。“暮色苍茫千嶂暗，万山丛中一片霞。”夕阳西下，群峰渐隐渐没，惟有鹰窝峰余辉独挂，如烧如燃，魅力独具，动人心魄。

龟蒙东路从蒙山胜境坊向东，沿盘山公路前行进入东路景区。盘山公路全长11公里，旅游客车直通龟蒙顶，乘汽车需30多分钟，步行攀登大约需3小时左右。由此路登山，既能饱赏蒙山的壮美，也可领略蒙山的秀丽。沿途主要景点有：沙家浜、读景壁、揽胜亭、望峰亭、群龟探海等。

龟蒙西路西路又称东蒙古道，全程8公里，为古人祭拜蒙山之路，春秋时期至圣先师孔子,唐代诗仙李白、诗圣杜甫，宋代大文豪苏东坡，清代康熙、乾隆二帝路都是沿此路登山。沿途主要景点有：迎仙桥、承天宫、泰山行宫、桃花峪、回马岭、乾隆行宫、黑风口、大小风门、快活林、南天门、九龙宫观音殿等。这些景点历尽沧桑，许多已被毁坏，观看旧址遗迹，可了解蒙山历史文化的悠久和丰厚。

龟蒙顶龟蒙顶是蒙山主峰，海拔1156米，峰体呈穹隆形，像一只巨大的神龟，伏卧于云端天际，给人以神秘奇幻的感觉。龟蒙顶山高林密，气温偏低，雨量充沛，光照充足，有许多奇异的气候、天象奇观，如云海月华、日出日落、霜晨雪景、雨后虹霓、雾凇雪凇、紫气岚光等。由此，出现不少蒙顶奇观，如蒙顶日出、蒙顶叠翠、蒙山云海、蒙顶佛光、蒙顶雾凇、蒙顶霁雪、蒙顶听禽等。登上龟蒙顶，迎面牌坊上刻着“万古风云”几个苍劲雄浑的大字，顿使人豪情万丈，意气勃发。峰顶有一巨松如苍龙过海，又如骄凤回首，名为“卧龙松”，距今已有600余年了。置身龟蒙顶，但见苍松如海，碧连天地，正如唐代文学家萧颖士在诗中所写：“东蒙镇海沂，合沓百余里。”使人油然而生一种超然世界的感受。其主要景点有：迎客松、孔子小鲁处、石街、祭坛、仙桥、观鲁台等。

蒙山寿星位于龟蒙北侧的山体上，是蒙山旅游的标志性景点。从龟蒙顶沿台阶步游道可直达拜寿台，由此即可看到对面山崖上的蒙山寿星。蒙山寿星高218米，宽200米，由中央美术学院设计，采用明代末年定型的寿星形象，利用天然裸岩依山雕刻。寿星面南，大脑门，白须飘逸长过腰际，一手拄鸠杖，一手托仙桃，慈眉善目，笑逐颜开。雕像经过艺术上的虚幻处理，近看气势雄伟，远看亲切安详，仿佛缓缓从山林走向人间，充满了神秘色彩。蒙山寿星高度是乐山大佛的三倍，作为当今世界上最大的山体雕像，已被载入吉尼斯世界记录。

十二、茶与道教

中国的茶，中国的茶文化，从一产生就浸滛着道教精神和道教思想，与“道”结下不解之缘。“茶之为饮，发乎神农氏”(陆羽《茶经》)。道教敬奉的三皇之一——农业之神，最先使用茶，是作为解毒的方子。“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶以解之”(《神农本草经》)。神农为帮人民治病去痛，亲尝草木而多次中毒，终于寻茶得以解毒。并取名为“荼”，(今之茶)。除了解毒，人们又发现茶的其它药效，“茶叶苦，饮之使人益思，少卧，轻身，明目”(《神农本草经》)。壶居士《食忌》还说：“苦茶久食羽化，与韭同食，令人体重”，至明朝隐士罗廪《茶解》仍说：“茶通仙灵，久服能令升举。然蕴有妙理，非深知笃好不能得其当”。说神农发现茶或是托古，能羽化轻身的茶，也许正是竭力寻找长生之药的奉道之士所发现。“茶乃养生之仙药，延龄之妙术”，被誉为“草木之仙骨”。《山海经?西山经》载曰：“玉膏所出，以灌丹木。丹木五岁，五色乃清，五味乃馨”。这种长生不死的丹木，当然是想成仙得道者的追求。自庄子阐发神仙“不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”后，“仙能飞行云中，神化轻举”“老而不死”，就一直鼓舞着世间的执着追求者。被称为“神仙道教”的信奉者们，或认为饮露能身轻腾飞，或认为服食草木能飞身轻举。“或食元气，或茹芝草”(《神仙传?彭祖传》)，寻药食草者不计其数。“玄中草木不知黄，甲子初开浩刼长”，“我生求羽化，云中采药蔬”。“采药层城远”，“穷遍一根莲”。“岩崖产灵药，等闲人顾稀”。崇山峻岭、深沟野壑到处留下道士寻药采药的身影和足迹，草木仙药众多，茶也应在其中了。养生是成仙的基础，李白诗“神农重养生”，葛洪《抱朴子?论仙》说：“以药物养生，以术数延命”，他还说：“先服草木以救亏损”。茶专家陶弘景在《茶录》记云：“苦茶轻身换骨，昔丹丘子，黄山君服之”，可见远古的仙人早已服之。唐末刘贞亮在总结茶的“十德”中，得出“以茶养生气，以茶养身体”。东汉的葛玄就亲自开垦了一个“茶圃”，种茶饮茶以养生。道教服食至后来，越分越细，计有草木类，金石类等。茶在养生的功效中重要是养形，人称道教饮茶讲求茶之功皆出此理。茶“久食令人瘦，去人脂”，“除烦去腻，凡肉之在齿间者，得茶漱涤之，乃尽消缩”(明?顾元庆《茶谱》)，而牙齿却渐渐坚实。四川蒙顶茶功效更神奇。唐武宗宰相李德裕，乃茶道中辨水高手，烹茶一壶浇到肉上，放进银盒密封，第二天一验，肉已化了水。故明屠隆说：“茶之为饮，最宜精形修德之人”。道教以方仙道为首的养形派，认为神依形生，形靠神立，养命固形形神皆合方为康健。因此重视医药炼养，服食是其主要方术之一，“乃服药有益，乃成仙”。草木是外养之精华，茶当然为首选之药。道教始祖张道陵也曾在“昌利山采服五芝众药，在隶上山始授弟子养形轻身法”。茶有上述这些功效，能成仙能药用能养身，在讲究礼仪的中国，将茶饮献上与人共享，寓祝愿祈盼于仪礼之中，客来敬茶，遂成为我国各民族的一种礼仪礼俗。在日本，甚至把茶道相迎，作为国宾级礼遇。茶最早为礼据说也与道教有关，一些论风俗起源的书载：献茶给客人的仪式源于涵谷关关尹喜，他在老子西出涵谷关时，奉献一杯金色的仙药。这在道经《天皇至道太清玉册》中也载有：“老子出涵谷关，令尹喜迎之于家首献茗，此茶之始。老子曰：食是茶者，皆汝之道徒也”。所以道士朱权(明太祖朱元璋第十七子)著《茶谱》道饮茶者：“凡鸾俦鹤侣，圣人羽客，皆能志绝尘境，栖神物外，不任于世流，不污于时俗。探虚玄而参造化，清心神而出尘表”。道出道教饮茶之真趣。西周时，“周武王伐纣，实得巴蜀之师，……茶蜜……皆纳贡之”。巴以珍茶作贡于周朝，尹喜以贵物敬贵人，成为礼茶首创。

陆羽生当其时，虽曾一心学习正统儒学之道，最终却痴迷于茶的研究，人尊称为处士(处士：有才德而隐居不仕的人谓处士)，最终写成《茶经》流传于世，道教的影响反映在他的茶学和交往之中。陆羽的好友里面，有女道士李冶，喜琴棋书画，尤擅格律诗，称为“女中诗豪”，曾被玄宗召入宫中月余。陆羽与皎然、灵澈等人组织诗社，李冶为其一员。李冶多病孤居太湖小岛，陆羽专门泛舟前去探视，李冶以诗作答足见友谊至深。还有与之交往甚多的张志和，属著名道家人物。陆羽的好友书法大家颜真卿、曾举荐他为官。颜年轻时因病入膏肓，得遇一道士救活，并劝其要多饮茶养生。颜在茶乡湖州为官时，留下不少与茶有关的美名佳誉。陆羽在27岁就深入道教植茶圣地茅山，与茅山提倡以茶养生的陶弘景不无关系，后来在《茶经》中多次提到陶先生，28岁时就写出了《茶经》前身《茶记》。他著的《茶经》所列茶人，大部分为道教(道家)人物。著作中羽化飞升、神仙典故，“精”、“俭”、“静”、“德”等茶饮的精髓思想，无不体现道教博大深遂的文化底蕴。他所设计的茶炉，取之《易经》八卦配以五行，上刻“伊公羹、陆氏茶”。伊公就是远古的仙人，不食烟火只以羹食。在炉身上还刻出“曲水”和道教三山之一一方丈。他49岁受任朝廷“太子文学”太常寺太祝(祭祀官)而坚决不就，淡泊名利，不为名累，奔波于大山河流，精于茶事勤奋茶业。在江西洪州玉芝道观，写出“不羡黄金垒，不羡白玉杯，不羡朝入省，不羡暮登台，千羡万羡西江水，曾向竞陵城下来”，如此清心道远的诗言，可谓其一生的写照。就在唐代，民间已把陆羽奉为茶神，《新唐书?陆羽传》“羽嗜茶，著经三篇。时鬻茶者，至陶羽形置炀突间祀为茶神”。河北唐县出土了一尊白瓷陆羽像，陆羽头戴道士荷花冠，双腿趺坐似盘腿，一幅道士像，特别是面部，如童稚小儿。世人解释颇多，然放在道教就不难理解，戴道冠盘腿坐已成供像。“肌肤若冰雪，绰约若处子”，一个成仙得道者的像，当然是返老还童，面如稚子。自陆羽后，中国的茶才有了新的文化内涵。提到茶文化，当然不能忽视佛教(主要是禅宗)对其的影响，这也是当今茶文化研究者所乐道的。“禅茶不分家”“茶禅一昧”，“吃茶去”几乎是茶人皆知。禅宗是中国化的佛教，魏晋起始，佛教便有人以道教理论来宣传佛家学说，援道入佛。禅宗更将老庄思想内容吸收并发扬，“中国禅宗思想实直承庄子学说(现代学者肖疌夫语)。故老庄与禅皆为主静，道虚佛空。老子的“无为”和佛家的“般若”相契合，便成为文人学子新的理论导向和心灵追求。“释迦与老君同流，真性与元神杂出”，影响着文人雅士们的审美意识和生活情趣。特别是随唐，佛教天台宗大兴，其众多宗派大都受道教影响，非佛非道非儒或即佛即道即儒，道士讲佛法，和尚注道经，正符唐代“以佛治心，以道治身”。唐代众多的人钟情茶，是时代背景社会风尚和茶的品性相契合分不开的。茶生于灵山峻岭，承芳露，秉清灵，禀玄幽，草木仙骨，野稀之物，与此物相伴，回归自然物我两融。独品对啜之间涤除玄鉴，学道参禅，谈玄悟真，实为老庄玄学流风遗韵。虽然儒家禅宗创造了茶的仪式，佛家把茶事更加程式化，宗教化。而执著的道士们，仍守着自然无为冲寂超然的归趣。即不十分看重茶的程式，也不探究其中的技巧。没有法则才是道教顺乎自然的最高法则。无怪乎，茶至宋代，制作龙团凤饼极尽工巧“无以加矣”。而崇俭抑奢苦己利人的全真派祖师邱长春诗曰：“虚心实腹唯求饭，待客迎宾不点茶”(点茶是宋代一种繁复的饮茶方式)。元代全真派兴起，道风流行，茶人受道家冥合万物道法自然的影响，开辟了茶人与自然融合的饮茶风气。给茶文化回归道趣重返自然趋于简约打下基础。明朱洪武下令取消龙团贡茶，以散茶冲饮，遂开千古茗饮之风至今。其子朱权便说：“茶乃天地之物，巧为制作，反失其真味，不如叶茶冲泡，能遂自然之性”。他还在所作《茶谱》中表明了以茶明志风高节清的精神。一时间，宗隐逸的茶者皆循道教“药解延年，草解忘忧”之旨，追求的是“自种瓜，自种茶，炉内炼丹砂，看一卷《道德经》，讲一会渔樵话，自在然”的玄趣。

与陆羽至交的诗僧皎然，人称“茶僧”。人们把他作为佛教茶的代表。但我们看到皎然的文风宗道家简约朴质自然之道，看其诗如看《西游记》，虽云佛事，实为道本。“丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼，名藏仙府世莫知，骨化云宫人不识”。以仙人食茶羽化，誉仙茶之珍奇，尽是道家玄语，再看其最著名的一首茶诗：“越人遗我剡溪茗，采得金牙金鼎，素瓷雪色缥沫香，何似诸仙琼蕊浆”。在诗结尾处这样写道，“孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此”，说只有神仙才懂得茶道的真谛。通篇诗述道教言辞意象，识清明真，于其说是深谙茶意的诗，不如说是一篇深谙道意的华章，因此像皎然这样的诗僧，还写过纯粹道教升仙的《步虚词》也就不足为奇了。禅宗把中国茶文化传入日本，形成今天代表日本国民精神的“茶道”，诚如日本著名大师学者冈仓天心所说：“佛教中，大量吸收道教教义的南宗禅，创造了用心良苦的茶的仪式……正是这个禅宗仪式终于在十五世纪发展成为日本的茶道”。他最后直接说到：“茶道是道教的化身”。日本茶道如此，中国的茶文化又何尝不是，被称为茶“亚圣”的卢仝有一首脍炙人口的“七碗茶诗”，堪称千古绝唱。这位不愿为官，一生以茶为伴的“茶痴”这样写道：“一碗喉吻润，两碗破孤闷，三碗搜枯肠，惟有文章五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生，蓬莱山，在何处？玉川子，乘此清风欲归去，山上群仙司下土，地位清高隔风雨”。诗录至此，两腋生风，茶通仙灵的吃茶境界已然道出。中国茶文化的内核，与道教就是因缘难解。川蜀是中国茶的原始产地。《云笈七签》中有“若要汤药、杏仁、姜蜜及好蜀茶无妨”的记载。川蜀名茶首推蒙山蒙顶茶，“茶中故旧是蒙山”(白居易《琴茶》)。道教也把蒙山茶作为供品。蒙山茶自唐朝开始到明清，一直为贡茶，为茶史中罕见。蒙山茶也作为佛教产茶对社会的一大贡献。但蒙山顶的庙相传建于汉代，初为道观，后改为佛寺。有关蒙山茶是这样记载：“汉代甘露祖师爷姓吴名理真者手植，至今不长不灭，共11株”。汉代初为道观而吴理真祖师爷为汉代人，从称谓姓名来看都似道教中人，实可再稽考。

青城山道观苦丁茶的制作史有记载。而青城道教秘制“洞天贡茶”早在唐代即享盛名，《茶经》《茶谱》皆有录。现成为“青城四绝”之一。青城山还有一种茶称为“猴茶”，1938年张大千居士上青城山，观中道友招待大千就用此茶并换得画幅。这种青城野茶，生于悬崖峭壁之上，人不能及，每年早春由道观训练的灵猴攀岩采摘下来，故名“猴茶”，年产不过斤余。湖北武当山盛产名茶，至今仍为佼佼者。道人亦种茶。史载“太和山出骞林茶，木之并者，芽茁如阳羡，能涤烦热，道流所珍”。“初泡极苦涩，至三四泡，清香特异，人以为茶宝”，后“供明王朝宗室享用”。安徽休宁齐云山产绿茶，“祁红屯绿”者是。至今山上道士还多种茶。“白岳黄芽”名闻遐迩，其味鲜醇浓甘。古时休宁有松萝制茶法“自是天家清供，名曰片茶”，一般为道教供茶。广东罗浮山有高山“云井茶”。苏东坡赞曰：“纵复苦硬终有录，汲黯少戆意饶猛”。另有道士常年养身饮用的“云雾甜茶”非红茶非绿茶，味甘性凉，入口香味四溢，还有降低胆固醇的功效。山东崂山海拔千米处有一天茶顶，半空悬崖中生出棵野生茶树，相传此茶可疗百病，至今仍是枝繁叶茂。另道教引种崂山茶，也成为道家一绝。其它如南岳衡山，湖北木兰山，江苏茅山(茅山茶不久前受到中央领导人赞誉)，等道教大小名山宫观，洞天福地所产名茶不胜枚举。道教所涉茶事甚多，如唐代著名道士叶法善，在浙江松阳卯山修炼，利用卯山优质水土种茶，制成形似竹叶，色泽绿润的茶叶取名“仙茶”，因品质上佳，为唐高宗珍爱，列为贡茶。如佛教天台山乃茶禅之地，为茶叶东渡日本起过重要作用，日本茶祖荣西从天台山带回去茶种，并著《吃茶养生论》，述茶为“养生之仙药，延龄之妙术”的道家栖要。天台山种茶起源，乃是东汉道士葛玄(葛仙公)首开植茶之风。如清代名士梁章钜在武夷山天游观与道士静参谈茶事，无比钦佩，回后写道：“非到山中鲜以为颠人语也”，高度评价静参对武夷山茶特胜品第的精通。如现代道士艺术家阿炳，拉琴一辈子，喝茶也是一辈子，他的那首《二泉映月》(人称二泉仙曲)，就是多次在二泉茶室喝茶受师父启迪，发自心灵的不朽名曲。以至后来每当他要演奏此曲前，总要喝上一盏酽酽的浓茶。道士与茶缘不一而足。庙会是中国经济发展的摇篮，很多宫观在庙会期煮茶迎宾。随着庙观经济的发展，不少庙观本身或周边，都开始设茶舍茶寮，专供香客品饮，如上海城隍庙、成都青羊宫、二仙庵，四川青城山，武汉长春观等。很多社会上的茶楼茶肆，也将茶房装饰成仙家楼阁，以“八仙”“仙家”“群仙”为名的茶馆比比皆是，好的茶叶也以“仙茶”“神仙茶”“仙芽”“神品”相称。红楼梦中妙玉所奉之茶名曰“老君眉”。可见道教影响的流风泽被，人们品茶也就是要品味一下神仙般的感受。日本学者说：“道教对亚洲生活的主要贡献是美学领域”。饮茶艺术是道教生命价值的神圣体现，反映在中国茶文化中的是一种动态的道教精神，“这种和平艺术，造就着一种民族精神”。人们总是误以为道教人是在消赊生命，殊不知他们真正在创造生命力。道教在茶文化中的影响如此深刻，正如冈仓天心大师所说：“道教是针对现世即我们自身”，“掌握了生活艺术的人便是道教所谓的‘真人’。”饮茶作为一种养生方式，贯穿着道教“以德治命”的理念。当今，一些人们物质生活不断提高，而欲望却无限膨胀，心态既浮燥又不稳定。在宗教应与社会相适应的今天，道教是否应积极提供心灵养生的途径和食粮。外国人称中国的茶是“文化大使”，我们中国道教也是否应该挑起这副“文化大使”的担子，走向社会走向世界呢！