论天与天命

天与天命是孟子提出的人所会做出的两种不同抉择。孟子说：四肢于安逸也，性也，有命焉。”如何理解这句话的性与命呢？首先要知道当我们理解了这句话之后，才能进一步的辨析天与天命的关系。

在这里四肢以及我们的感官都属于我们本有的生物性。手足四肢喜欢舒服，都是人的天性，但他们的身体是否能够舒适，却属于命运，所以君子不会以天性为借口而放弃内修。在这里说的命运就好比孔子在推行大道而不得志这样的情况。所说的“君子不为性也”也就是君子不会因为自己不得志而放弃掉自己的内修。

那么“圣人之于天道也，命也，有性焉。” 又该如何理解这里的幸运命呢？性则是人衡有的本善之心。而前两句，所讲的就是圣人是否能够得到官位是一种或然性，所以命所讲的并不是使命，而是天命。如果说天命是随机降临于每个人的头上，有好或有坏，那么作为一个君子，当然是不会听天由命的，或者说天时地利所对儒家学者推道时的阻碍并不回去影响他们继续扩而充之。

而当受到天命的阻碍之后，是否能够挺立起来就决定是否为真君子。

君子不谓命，他们是否会继续修道下去并不在于外，这是与时运无关的。以孔子为例，在传道之路上拥有如此之大的豁然性，或者说天就注定他不能在生平内实现他的理想。却又不管命何，或是换一条路，教书自传或是继续周游传道。

这种需要内修才能得到的精神，在君子身上能够处处显现。裙子的每一个抉择都意味着他们对于自己的要求，也是他们的本性在致使他们这么去做。当一位君子。拥有了人爵之后，他又会怎么去做呢？如果说是一个君王，他喜的就是不断扩充自己的领土，想要的就是这样更大更多下去，那么他自然不是一位君子，只能说是一位拥有雄心壮志的君王，做不做出昏庸的事也是一种可能性。

然而一个君子在治国的时候，他们首先要保证的则是拥有一定的领土，能够在乱世之下，存活下来。第2点，则是他们并不会乐于不断扩充自己的领土，“君子所乐不存焉”也就是这个意思。第3点，就是君子对于治国在道德层面的行为则是将自己的心推到广土众民，希望的是能够做到修齐治平。这3点则是孔子说的庶之富之教之的体现。这就更加体现了君子在不断做的就是立己达人，而当他们拥有了人觉之后当然也会毫不吝啬的将自己的仁道推广出来。

他们所修的从来不是人觉，而是天爵，当他们操守住了自己的本心，去领会天道之后所得到的就是天命。圣人真正对待自己的命运就是在尽心养性之时等待天命的到来。

帮我们理解到了天。将自己的心扩而充之之后就能领悟到自己的天命。

在孟子所讲的意理之中，可以让我们人人对于性与命拥有了解，然而君子真正的可敬之处则是他们最终把心中所知的事情，全部行了出来。如果对于义理关系拥有了解之后，真正考验人的还是在于是否能将其外显。