居士问：什么是“我执”、什么是“法执”呢？
仁波切：“我执”就是把“我”当真了，认为有一个真实的“我”，心里安立了一个独立的“我”、单一的“我”、恒常不变自在的“我”，由此引起烦恼障。
“法执”就是把外在的一切事物当真了，对象是“我的”。一旦成立了“我”念，对外在的万物执为“我所”，这就产生了分别心、爱憎心。什么什么是“我的”，符合自己心意时就产生贪心，与自己心意不符时就产生嗔恨。
月称菩萨在《入中论》中说：最初说我而执我，次言我所则著法，如水车转无自在。
其实，这个“我”是虚幻假合的、因缘和合而成。龙树菩萨在《宝鬘论》中说：士夫非地水，非火风非空，非识非一切，异此无士夫。
就是“我”既不是地，也不是火，也不是水，也不是风，也不是空，也不是意识。
然而除了这六个以外，还能构成“我”吗？寂天菩萨在《入行论》中说：
毛发爪齿既非我，骨与血等亦非我，
鼻涕痰涎非我身，黄水脓汁亦非我。
我者既非血与污，肝肺等亦非我身，
余脏腑等亦非我，我亦非是便溺等。
皮肤肌肉既非我，暖及与风亦非我，
身诸孔窍及六识，彼等一切皆非我。
这就是说如果把我的皮放在一个盘里，把我的肉血放在一个盘里，把我的骨头放在一个盘里，把我的毛发爪齿、内脏放在一个盘里，再看看，哪个是我呢？
每盘都不是，这些是色而不是“我”。受是“我”吗？好的感受不是“我”，坏的感受也不是“我”，无记（不好不坏）的感受也不是。
识体是“我”吗？也不是。识体是“有为法”，是无数的善习气、恶习气和无记习气的群体构成的大群体。其中恶习气再细分的话，可分为贪、嗔、痴、等分四种，各自二万一千、总为八万四千个烦恼。
再细分的话，其中的任何一个烦恼又可以分为无数善习气、恶习气或无记。
识体不是独立的，而是依赖对境产生的；识体也不是单一的，而是无数因缘的综合；识体也不是恒常不变的，而是生灭交替的延续；识体是连接非常严谨、分工又很细致的神识群体，是“心”、“心所”构成的群体。
如果识体是“我”，因识体可以细分成无数份，那么“我”也应该可以细分成无数份；或者因为“我”是独一的，那么识体也应该成为独立自在，故说识体不是我。
五蕴皆如此类推，如《入中论》中说：若谓五蕴既是我，由蕴多故我应多。
好比一个企业，在未成立之前，没有人会承认这是“我的”集团，自从公司注册以后，这些人就会想：噢，这是“我的”集团公司了。
有一天公司破产了，集团不存在了，执持“我的”公司的念想也就没有了。地水火风是如此，意识也是如此。
人们不明白一切事物都是假象，把一切“法”和“我”当真了，也就有了无明。
由于不明白，就会被这些假相所困。当你能把一切都看成是虚幻假合的，那时你就能脱离爱和恨的烦恼，就像看到电视里面的金银财宝，不会产生强烈的贪著一样，因为你知道那是假的。
破除“我执”和“法执”的方法，只有通过戒、定、慧才能达到。
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