第二十二讲：周敦颐与二程
* 儒学的复兴
* 太极
* 诚
* 天理
* 人性
一. 儒学的复兴
* 宋初“三先生”
* 儒学复兴
1. 宋初”三先生”
* 胡瑗
* 孙复
* 石介
2. 儒学复兴
* 崇道抑文
* 尊经
* 排佛
二. 太极
无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴。静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合而生水火木金土，五气顺布，四时行焉。五行，一阴阳也；阴阳，一太极也。太极本无极也。
五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉。
唯人也，得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义，而主静，立人极焉。
故圣人”与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶”。君子修之吉，小人悖之凶。故曰：”立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”又曰：”原始反终，故知死生之说。”大哉易也，斯其至矣！（《太极图说》）
三. 诚
* 在人性和道德问题上，周敦颐发挥了《中庸》的观点，认为人有一种超然的本性，叫做”诚”。这”诚”是从阳气得来的，是绝对至善的，是一切道德的根源。他在《通书》中说:”诚者，圣人之本。‘大哉乾元，万物资始’，诚之源也。‘乾道变化，各正性命’，诚斯立焉。纯粹至善者也。”（《诚上》）
* 提出了”主静”学说，作为修养方法。周敦颐自己解释”主静”说:”无欲故静。”所谓”静”就是安定、安宁。所谓”无欲”，就是没有私欲的干扰。他认为，人能”无欲”，仁义道德的”本性”也就充分发挥出来了，这就是他所说的”诚”的境界。
* 程颢，字伯淳，生于公元1032年（宋仁宗明道元年），死于公元1085年（宋神宗元丰八年），河南伊川人。他作过几任地方官吏，后到中央政府供职，任监察御史里行，曾经表示赞成王安石变法，但不久即提出反对意见，成为反对新法的主要人物之一。后人称为程明道。
* 程颐，字正叔，生于公元1033年（宋仁宗明道二年），死于公元1107年（宋徽宗大观元年），程颢之弟。他曾任国子监教授和崇政殿说书等职，在政治上也反对王安石的新法。后人称为程伊川。
四. 天理
* 天理
* 形而上与形而下
* 理与心
1. 天理
* 二程认为世界的根源是”理”，也叫做”道”，也叫做”天理”。 程颢提出”天者理也”的命题（《遗书》十一）。所谓”天”，指最高实体，认为”天即是理”，就是认为”理”是最高实体。他又说过:”吾学虽有所受，天理二字却是自家体贴出来。”（《外书》卷十二）
* “理”指伦理纲常。程颢说:”为君尽君道，为臣尽臣道，过此则无理。”（《遗书》五）”父子君臣，天下之定理”（同上）。
* 程颐认为，”理”是万事万物所根据的法则，是物质世界的”所以然”。程颐肯定万物都有理，他说:”天下物皆可以理照。有物必有则，一物须有一理。”（《遗书》十八）
2. 形而上与形而下
* 二程强调形而上与形而下的区别。形而下的即是物质世界，他们认为这不是根本的;形而上的是”道”和”理”，他们认为这才是最根本的。程颢说:”形而上者谓之道，形而下者谓之器。若如或者以清虚一大为天道，则乃以器言，而非道也。”（《遗书》十一）
* 二程认为形而上是形而下的根本，也就是认为理是气的根本。程颐说:”有理则有气”，又说:”有理而后有象，有象而后有数。”（《二程粹言》卷一）
3. 理与心
* “在天为命，在人为性，论其所主为心，其实只是一个道。”（《遗书》十八）
* “在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，其实一也。”（同上）
五. 人性
* 天命之谓性
* 生之谓性
* 敬
1. 天命之谓性
* 程颐提出”性即理也”的命题（《遗书》二十二上），认为”天命之谓性”的性就是”理”，也就是”五常”。他说:”自性而行皆善也，圣人因其善也，则为仁义礼智信以名之。”（《遗书》二十五）所谓性的内容就是”仁、义、礼、智、信”。
2. 生之谓性
* 人性既然包含”仁、义、礼、智、信”等道德内容，何以人又有很多不符合道德标准的行为呢?程颐认为，这是气的影响，气有清浊之分，于是人的思想感情就有善有恶。程颢说:”有自幼而善，自幼而恶，是气禀有然也。”（《遗书》一）程颐说:”气有清浊，禀其清者为贤，禀其浊者为愚。”（《遗书》十八）这就是说，人们”恶”的行为是从先天禀受的气质中带来的。
3. 敬
* “人心不能不交感万物，亦难为使之不思虑。若欲免此，唯是心有主。如何为主?敬而已矣。”（《遗书》十五）
* “主一之谓敬,无适之谓一。”（同上）
六. 思考
* 论述周敦颐的太极观？
* “诚”在周敦颐哲学中占有什么地位？
* 谈谈二程的人性学说。
第二十三讲：张载
* 张载，字子厚，生于公元1020年（宋真宗天禧四年），死于公元1077年（宋神宗熙宁十年），陕西眉县人。
* 官至”同知太常礼院”，在眉县横渠镇讲学，后人称为张横渠。张载和他的弟子多是关中人，当时张载一派的学说被人称为”关学”。
* 气论
* 一物两体
* 心统性情
* 人性
一. 气论
* 太虚即气
* 气化
* 鬼神
1. 太虚即气
* “凡可状皆有也，凡有皆象也，凡象皆气也。”（《乾称》）
* “太虚无形，气之本体;其聚其散，变化之客形尔。”（《太和》）
* “太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。”（同上）
* “气之聚散于太虚，犹冰凝释于水，知太虚即气，则无无。”（同上）
2.气化
* 张载认为，气是经常运动永恒变化的。他说:”气块然太虚。升降飞扬未尝止息。” （《太和》）。
* 张载认为”太和”的气中就含有运动变化的本性。他说:”太和所谓道，中涵浮沈升降、动静相感之性，是生絪縕胜负屈伸之始。”（《太和》）
3. 鬼神
* “鬼神者，二气之良能也。”（《太和》）
* “物生既盈，气日反而游散，至之谓神，以其伸也；反之为鬼，以其归也。”（《动物》）
* “天道不穷，寒暑也;众动不穷，屈伸也。鬼神之实，不越二端而已矣。”（《太和》）
二. 一物两体
* 一与两
* 变与化
1.一与两
* “一物两体，气也。一故神（自注:两在故不测），两故化（自注:推行于一），此天之所以参也。”（《参两》）
* “万物虽多，其实一;物无阴阳者，以是知天地变化，二端（阴阳）而已。”（《太和》）
* “两不立，则一不可见;一不可见，则两之用息。两体者，虚实也，动静也，聚散也，清浊也，其究一而已。”（《太和》）
2.变与化
* 张载还提出变化的两种形式的学说。他认为，变化有两种形式，一种是显著的变化，一种是逐渐的变化，他把前者专称为变，后者专称为化。他说:”变言其著，化言其渐。”（《易说》）
* 这两种变化形式又是相互转移的。他说:”变则化，由粗入精也;化而裁之谓之变，以著显微也。”（《正蒙·神化》）
三. 心统性情
* “见闻之知，乃物交而知，非德性所知。德性所知，不萌于见闻。”（《大心》）
* “大其心，则能体天下之物……世人之心，止于闻见之狭;圣人尽性，不以见闻梏其心。”（同上）
* “合性与知觉，有心之名。”（《太和》）
* “心统性情者也”（（《性理拾遗》）
四. 人性
* 天地之性与气质之性
* 变化气质
* 民胞物与
1.天地之性与气质之性
* 张载认为，每个人都具有”太虚”本性，另一方面，人生成以后，由于禀受的阴阳二气的不同，身体条件彼此不同，每个人又有其特殊形体和特殊的本性。前者叫做”天地之性”，后者叫做”气质之性”。他认为，有了形体以后，才有气质之性。”气质之性”是恶的来源，”天地之性”是善的来源。人们只要善于反省，就可以认识到”天地之性”了。他说:”形而后有气质之性，善反之，则天地之性存焉。”（《诚明》）
2.变化气质
* 张载认为，人人都有”天地之性”，就像冰有水性一样。他说:”天性在人，正犹水性之在冰，凝释虽异，为物一也。”（《诚明》）”天地之性”是”太虚之气”的本性，它清彻纯一，所以是无不善的。他说:”性于人无不善，系其善反不善反而已。”（同上）
* 他认为，人的道德品质来源于生而具有的”天地之性”，这实际上仍是一种天赋道德论。他认为，人的各种欲望和一切不善都来自”气质之性”，人的气质是杂而不纯的，有好有坏。于是，他提出了”变化气质”的学说，气质不好的可以通过学习来改变。他说:”为学大益，在自能变化气质。”（《经学理窟》）
3.民胞物与
* “性者万物之一源，非有我之得私也。惟大人为能尽其道。是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成。”（《诚明》）
* “乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。” （《乾称》）
五. 思考
* 谈谈张载“太虚即气”的思想。
* 论述张载的“一物两体”思想。
* 张载的人性论有什么特色。
第二十四讲：朱熹
* 理学
* 理与气
* 太极与理一分殊
* 心、性与情
* 格物致知
* 理欲之辨
一. 理学
* 朱熹，字元晦，号晦庵，生于公元1130年（宋高宗建炎四年），死于公元1200年（宋宁宗庆元六年），祖籍徽州婺源（今属江西）。
二. 理与气
* 理气先后
* 理气动静
1. 理气先后
* “天地之间，有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也。气也者，形而下之器也，生物之具也。”（《答黄道夫》）
* “天下未有无理之气，亦未有无气之理。”（《语类》卷一）
* “有是理便有是气，但理是本。”（同上）
* “理气本无先后之可言，然必欲推其所从来，则须说先有是理。”（《语类》卷一）
2. 理气动静
* “阳动阴静，非太极动静，只是理有动静，理不可见，因阴阳而后知，理搭在阴阳上，如人跨马相似。”（《语类》卷九十四）
* “太极理也，动静气也。气行则理亦行，二者常相依而未尝相离也。”（同上）
三. 太极与理一分殊
* 太极
* 理一分殊
1. 太极
* “太极之义，正谓理之极至耳”（《答程可久》）
* “总天地万物之理，便是太极。”（《语类》卷九十四）
* “太极只是个极好至善底道理，……是天地人物万善至好的表德。”（《语类》卷九十四）
2. 理一分殊
* “太极只是天地万物之理。在天地言，则天地中有太极。在万物言，则万物中各有太极。”（《语类》卷一）
* “人人有一太极，物物有一太极。”（《语类》卷九十四）
* “论万物之一原，则理同而气异;观万物之异体，则气犹相近，而理绝不同也。气之异者，粹驳之不齐;理之异者，偏全之或异。”（《文集·答黄伯商》）
四. 心、性与情
* 心与性
* 未发已发
* 心统性情
1. 心与性
* 朱熹以为理在气之先，心却是有形体以后才有的。他又说:”心者气之精爽。”（《语类》卷五）”是先有知觉之理，理未知觉，气聚成形，理与气合，便能知觉”（同上）。
* 心虽然是”理与气合”而后有，但也可以说心包含了理与气。他说:”心之理是太极，心之动静是阴阳”（《语类》卷五），又说:”所觉者心之理也，能觉者气之灵也。”（同上）
2. 未发已发
* “性情一物，其所以分，只为未发已发之不同耳。若不以未发已发分之，则何者为性，何者为情耶？”（《答何叔京》）
* “情之未发者性也，是乃所谓中也，天下之大本也。性之已发者情也，其皆中节则所谓和也，天下之达道也。”（《太极说》）
3. 心统性情
* “心主于身，其所以为体者，性也；所以为用者，情也，是以贯乎动静而无不在焉。”（《答何叔京》）
* “性是体，情是用，性情皆出于心，故心能统之。统如统兵之统，言有以主之也。”（《语类》卷九十八）
五. 格物致知
* “所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵，莫不有知，而天下之物，莫不有理。惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。” （《补大学格物传》）
六. 理欲之辨
* 天命之性与气质之性
* 人心与道心
1. 天命之性与气质之性
* 朱熹认为人性有二:一是”天命之性”，也叫做”天地之性”，也就是先验的理性，是从作为世界本源的”理”得来的。一是”气质之性”，决定生来固有的感情、欲望等，是从构成身体的”气”得来的。他认为”人之所以生，理与气合而已”（《语类》卷四），”人物之生，必禀此理，然后有性;必禀此气，然后有形”（《答黄道夫》）。人是理与气结合而生成的，其所禀受的理，表现为天命之性（后来的程朱学派也称之为”义理之性”）;其所禀受的气，构成为身体，而气与理结合在一起，就表现出气质之性。他说:”论天地之性，则专指理言;论气质之性，则以理与气杂而言之。”（《答郑子上》）
2. 人心与道心
* 朱熹把心分为 “道心”和”人心”。本体的心，是天理的体现，叫做”道心”;感性情欲则为”人心”;受到物欲引诱或牵累，发而为不善的心，是”人欲”。
* 朱熹认为，”人心”、”道心”也不是两个不同的”心”，它是同一个精神主体，只是从追求和满足于耳目的欲望上来讲，就叫做”人心”，从追求和实行天理上来讲，就叫做”道心”。所以他说:”只是这一个心，知觉从耳目之欲上去，便是人心;知觉从义理上去，便是道心。”（《语类》卷七十八）
* 朱熹认为”天理”和”人欲”是绝对对立而不可并存的，必须”革尽人欲”才能”复尽天理”。他说:”人之一心，天理存，则人欲亡;人欲胜，则天理灭。”（《语类》卷十三）因此，”学者须是革尽人欲，复尽天理，方始是学”（同上）。
七. 思考
* 论述朱熹的理气观。
* 评论朱熹的”理一分殊”思想。
* 谈谈朱熹的格物致知思想。
* 为什么说朱熹是理学的集大成者？
第二十五讲：陆九渊
* 心学
* 心即理
* 格物
* 朱陆之辨
一. 心学
* 陆九渊，字子静，生于公元1139年（宋高宗绍兴九年），死于公元1193年（宋光宗绍熙三年12月），江西抚州金溪人。他做过几任中下级官吏，晚年知荆门军。他讲学于江西的象山，后人又称他为陆象山。到明代，王守仁发挥他的学说，他们的学派后来称为”陆王心学”。陆九渊的著作有《语录》、《文集》，后人总编为《陆象山集》。
二. 心即理
* “宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。千万世之前有圣人出焉，同此心，同此理也;千万世之后有圣人出焉，同此心，同此理也;东南西北海有圣人出焉，同此心，同此理也。” （《杂说》）
* “宇宙内事，是己分内事;己分内事，是宇宙内事。”（同上）
* 人皆有是心，心皆具是理，心即理也。”（《与李宰书》）
* “心，一心也;理，一理也。至当归一，精义无二，此心此理实不容有二。”（《与曾宅之书》）
* “塞天地一理耳。学者之所以学，欲明此理耳。此理之大，岂有限量?”（《与赵咏道书》）
* “万物森然于方寸之间，满心而发，充塞宇宙，无非此理”（《语录》
三. 格物
* 陆九渊认为，世界的本源便是吾心，从这个基本前提出发，他提出了一套所谓”简易”的修养方法。他说:”天之所以与我者，即此心也。人皆有是心，心皆具是理，心即理也。……所贵乎学者，为欲穷此理，尽此心也。”（《与李宰书》）
* 他认为，心中本有真理，真理本在心中，因此只要反省内求，就可以得到真理。他还认为:”若能尽我之心，便与天同。为学只是理会此。” （同上）
* 先生云:”……致知在格物，格物是下手处。”伯敏云:”如何样格物?”先生云:”研究物理。”伯敏云:”天下万物不胜其繁，如何尽研究得?”先生云:”万物皆备于我，只要明理。”（《语录》）
在朱熹那里，所强调的是”格物穷理”，人们的认识必须经过”格物”，才能达到”吾心之全体大用无不明”的境界;而陆九渊则直接认为”心即理”，天下万物之理不外吾心，格物只须反省内求就可以了。
四. 朱陆之辨
* 性即理与心即理
* 无极与太极
* 为学之方
1.性即理与心即理
* 朱熹理学的中心命题是”性即理”，陆九渊心学的中心命题是”心即理”。朱熹肯定事物不是在人的主观意识之中，而”理”是事物存在的根据，他断言”理”是第一性的，而心却是后有的。陆九渊则认为，事物的理本在人心之中，”万物森然于方寸之间”，因此心是第一性的，”理”是离不开心的。
2. 无极与太极
* 陆九渊认为《太极图说》不是周敦颐写的，他认为不应该”以无极字加于太极之上”。他说:”《易大传》曰:易有太极。圣人言有，今乃言无，何也?” （《与朱元晦》）
* 朱熹强调所谓”无极而太极”就是表示”无形而有理”。他说:”周子所以谓之无极，正以其无方所无形状，以为在无物之前而未尝不立于有物之后，以为在阴阳之外而未尝不行乎阴阳之中，以为通贯全体无乎不在，则又初无声臭影响之可言也。”（《答陆子静》）
* 陆九渊不赞成朱熹所讲形上、形下的区别。他说:”《大传》曰:形而上者谓之道。又曰:一阴一阳之谓道。一阴一阳已是形而上者，况太极乎?”（《与朱元晦》）
* 朱熹指责陆九渊不懂”道器”的区别，”直以阴阳为形而上者，则又昧于道器之分矣”（《答陆子静》）
3. 为学之方
* 陆九渊：先立其大
* 朱熹：格物穷理
五. 思考
* 论述陆九渊“心即理”的思想。
* 谈谈陆九渊与朱熹思想的不同。
第二十六讲：王守仁
* 王守仁，字伯安，号阳明，生于公元1472年（明宪宗成化八年），死于公元1528年（明世宗嘉靖七年），浙江余姚人。他早年曾任兵部主事，反对过宦官刘瑾，被贬为贵州龙场驿丞（公路站长）。后来累升为右副都御史。皇室贵族宁王朱宸濠起兵企图篡夺帝位，王守仁对之进行讨伐，在短期内就生擒了宸濠，为明代封建朝廷平定了内乱，升南京兵部尚书，受封为新建伯。
* 理学的反动
* 心外无理
* 心外无物
* 致良知与知行合一
一. 理学的反动
* 王守仁早年曾经信仰程朱，想依照朱熹的学说去实行。他同一个朋友商量，”做圣贤要格天下之物”，怎样格物呢?”因指亭前竹子，令去格看”。他那个朋友”早夜去穷格竹子的道理”，想了三天，没有得到竹子之理，反而病了。王守仁自己也是”早夜不得其理”，到七天，也病了。于是在一起叹气，说”圣贤是做不得的，无他大力量去格物了”。后来，他在龙场，反复思考如何有效地进行道德的修养，自以为达到了”彻悟”，断言:”天下之物本无可格者，其格物之功只在身心上做。”（以上见《传习录下》）
二. 心外无理
* “夫万事万物之理不外于吾心，而必曰穷天下之理，是犹析心与理而为二也。” （《答顾东桥书》）
* “夫物理不外吾心，外吾心而求物理，无物理矣。遗物理而求吾心，吾心又何物耶”?（同上）
* “忠与孝之理，在君亲身上，在自己的心上?若在自己心上，亦只是穷此心之理矣。”（《传习录上》）
三. 心外无物
* “若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然，天地无人的良知亦不可为天地矣。”（《传习录下》）
* “身之主宰便是心，心之所发便是意;意之本体便是知，意之所在便是物。”（《传习录上》）
* 先生游南镇，一友指岩中花树问曰：”天下无心，外之物：如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：”你未看此花时，此花与汝心同归于寂：你来看此花时，则此花颜色一时明白起来：便知此花不在你的心外。” （《传习录》下）
四. 致良知与知行合一
* 真知即所以为行，不行不足谓之知
* 知是行之始，行是知之成
* 知是行之主意，行是知之功夫
* 致良知
1. 真知即所以为行，不行不足谓之知
* “如言学孝，则必服劳奉养，躬行孝道，然后谓之学，岂徒悬空口耳讲说，而遂可以谓之学孝乎?学射则必张弓挟矢，引满中的;学书则必伸纸执笔，操觚染翰。尽天下之学，无有不行而可以言学者，则学之始固已即是行矣。”（《答顾东桥书》）
2. 知是行之始，行是知之成
* 知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在。（《传习录》上）
3. 知是行之主意，行是知之功夫
* “知是行的主意，行是知的功夫;知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在;只说一个行，已自有知在。”（《传习录上》）
* “今人学问，只因知行分作两件，故有一念发动，虽是不善，然却未曾行，却不去禁止。我今说个知行合一，正要人晓得，一念发动处，便即是行了，发动处有不善，就将这不善的念克倒了。须要彻根彻底不使那一念不善潜伏在胸中，此是我立言宗旨。”（《传习录下》）
4. 致良知
* “所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者致知也，事事物物皆得其理者格物也。是合心与理而为一者也”（《答顾东桥书》）
五. 思考
* 谈谈王阳明的“心外无理”思想？
* 论述王阳明的“知行合一”思想？
* 谈谈王阳明的“致良知”思想。
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