楞 严 经 讲 记
净界法师
前面是约着随缘的作用，来开显见性的明了作用，我们来看这一段：
寅二、约自他明差而无差。
自是阿难尊者能见的见性，他是阿难尊者所见的种种诸物。从自他当中来说明见性是差而无差。什么差呢？所见的万物是差别的，所见的物质是千差万别，但是能见的见性是没有差别的，是同一个见性。这地方发明不变的体性。
这地方先说明我们的心跟外境接触的时候产生能所，先讲所见这一部份。
示所见物
阿难！且吾与汝，观四天王所住宫殿，中间遍览水陆空行，虽有昏明种种形像，无非前尘分别留碍。
留碍：物质的自体。
阿难！姑且我佛陀与你阿难尊者，我们二个现在共同的来观察四天王所住的宫殿(我们一个小世界的须弥山半山腰地方)，阿难尊者因为佛陀的神通加持就能够看到四天王的宫殿，在宫殿的整个中间(中间下至大地，上至于四天王，上到达须弥山的山腰，下至大地)你可以普遍的见到水(水中的鱼虾……)、陆(陆地的牛羊)、空(空中的飞鸟……)三种动物的活动。在整个大地跟四天王宫中间，你看到万物活动的状态；乃至于你可以在虚空当中看到昏明的种种体性相状。昏，太阳照不到的地方，譬如被山或树所遮盖阴暗的地方，跟太阳照得到光明的地方的种种差别。这以下种种虚空的差别跟动物的差别，这个都是前尘，都是你所见的种种的尘境差别的体性，这都是整个万物差别的自体。
当我们依止见性产生见分去分别万物的时候，外在的物质世界是千差万别的，没有一个是完全相同的。
就中拣择
汝应于此分别自他，今吾将汝择于见中，谁是我体？谁是物象？
佛陀希望阿难尊者从能见跟所见当中做一个拣别，你应该从这个当中来分别自他。阿难尊者他现在搞不清楚，什么是我自己的东西，什么是别人的东西，他现在还不认为见性是他本来的东西，所以佛陀必须从自他的，自是能见的自性，他是所见的万物，从自他当中加以分别。你要从能见跟所见当中，来分别什么是你能见的自己的自体，什么是你外在因缘的变化，你要分清楚，你不能含糊笼统的。
物见之别
以下佛陀正式的从一个能见所见当中，分别什么是阿难尊者你自己的本来面目，什么是外在的一个暂时的变化因缘，把自他分清楚。
是物非见
阿难！极汝见源，从日月宫，是物非汝，至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝，渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。
阿难！你现在穷尽你能见的功能，从日月宫(也是在须弥山的半山腰，他跟四天王宫是齐的，在四天王宫的附近有日宫跟月宫(太阳跟月亮))，你所见到的太阳跟月亮，都是所见的物质，这就不是你阿难的本性，这个是外在的物质，乃至于到七金山；须弥山旁边有一重的香水海，然后有一重的七金山，再一重的香水海，再一重的七金山，如是乃至于到了七重。七金山所住的众生他的福德比天要小，比人间要大，他的宫殿都是宝物所成，他的福报比天要差一点；你现在站在须弥山的半山腰，你往下看到七金山，你能够周遍详细的观察到，七金山所住的宫殿有种种宝物的光明，这种宫殿的光明也都是物质，也不是你的本性。你渐渐的由上而下再观下去，你看到了白云的飞腾，鸟类的飞行，看到了风吹树动，乃至于尘土扬起，你看到了树木山川，乃至于草(比较大棵的叫草)芥(比较小像蔬菜的叫芥)人畜，整个植物乃至于人类，种种的畜牲动植物，你往须弥山的半山腰看下去，这些种种的万物都是属于物质，这都跟你阿难尊者没有关系，那都是生灭变化的物体。这地方佛陀将所见的物质标出来，以下是能见。
是见非物
阿难！是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精清净所嘱。则诸物类自有差别，见性无殊，此精妙明，诚汝见性！
佛陀跟阿难尊者说：阿难！这些远近种种物质的体性是有种种差别的，但是你能见的见分，这种见精是同一个见精它清清楚楚所看到的。也就是说这么多所见的物质是有很多差别的，但是你能见的见分是同一个见分。身为一个见分是一个精纯光明的自体，这就是你阿难本具的见性，你还不敢承当吗？
这一科其实佛陀所要表达的是我们这一念心去攀缘六尘的时候，因为时间久了攀缘久了，我们这一念心已经被六尘同化了，被物质物化了，我们已经搞不清楚，什么是我的本来面目，什么是外在的物质，搞不清楚，这是很严重的问题，就跟阿难尊者一样，认为见性是个物质，因为他的心已经被物化了。
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