文/俨然若思
百丈和尚凡参次有一老人，常随众听法。众人退，老人亦退。忽一日不退。师遂问：“面前立者复是何人。”老人云：“诺！某甲非人也。于过去迦叶佛时，曾住此山。因学人问：‘大修行底人还落因果也无？’某甲对云：‘不落因果！五百生堕野狐身。今请和尚代一转语，贵脱野狐。”遂问：“大修行底人还落因果也无？”师云：“不昧因果！”老人于言下大悟。作礼云：“某甲已脱野狐身。住在山后，敢告和尚，乞依亡僧事例。”师令维那白槌告众：食后送亡僧。大众言议：“一众皆安，涅槃堂又无人病，何故如是？食后只见师领众至山后岩下，以杖挑出一死野狐。乃依火葬。师至晚上堂，举前因缘。黄蘖便问：“古人错祇对一转语，堕五百生野狐身。转转不错，合作箇甚么。”师云：“近前来与伊道。”黄蘖遂近前，与师一掌。师拍手笑云：“将谓胡鬚赤，更有赤鬚胡。”
无门曰：不落因果，为甚堕野狐？不昧因果，为甚脱野狐？若向者里著得一只眼，便知得前百丈赢得，风流五百生。
颂曰：
不落、不昧，两采一赛。
不昧、不落，千错万错。
君睿庐
在中国的子书中，我最喜欢读庄子。为何如此呢？答曰：以《庄子》的妙喻最能吸引人故。言能持理，而妙处又不为言语所能局限。难怪苏轼说：“吾昔有见，口未能言。今见庄子，得吾心矣。”恰恰中国的禅书中的公案，特别能具备这种精神。其人其事，“予尝为女妄言之，女亦以妄听之。”
如上百丈野狐这个公案，古今说者不知凡几，用禅宗的术语，那真是“钻龟打瓦”。大家猜出来猜去，诚可谓如千手观音通身是手眼。有人问我：“像这样的故事，是真实出现过的，还是古德引逗初机，苦心结撰出来的呢？”这么问的人，好比手拿钞票买东西，眼光死钉着钞票或货品。有钞票才买东西，这是常识。买了东西却死死盯着钞票，抑又死盯着货品。攥固然不可，盯恐亦未见高明。钞票只是载体而已，你不交出去，又怎么拿？一切文字何尝不是？问要问的相应，问的如不相应则答案总是支离可笑的。庄子《寓言》说的好，“言无言，终身言，未尝不言。终身不言，未尝不言。”言满天下无口过，甚难！洞山和尚曾经拈出三种渗漏。这三种情况其实就是关于接人（禅师与人沟通交流）的宗旨。语渗漏便是在接与受之间，一定不能过与不及。禅的智慧，就在谈话中抛掷。临济向有探竿、影草的说法。我曾对人说，只有智慧的生命才会绽出思想的火花。而眼光投到中国朝代中，独有晋人的生命特别纯粹，如彼之清谈，那就是一门艺术，等闲不能遘此！章太炎著《五朝学》想替晋人翻案，意固可嘉，奈何后人也还是承虚接响的批评晋人的清谈亡国。如此，真可谓辜负此翁！
君睿庐
下面分疏一下这则公案。“百丈和尚凡参次，有一老人，常随众听法。众人退，老人亦退。忽一日不退。”百丈怀海在集众参说的时候，有个老人每次都随众僧来听开示。这没什么奇怪，奇怪的在后面，参请后以前照例是退去。忽然有某天他不退，单独留了下来。留下来作什么呢？
“师遂问：‘面前立者复是何人。’老人云：‘诺！某甲非人也。’”百丈这一问问的好，有权有实，有宾有主，如同《庄子》中任公子为大钩巨缁来钓吞天噬地的神物。我面前站立的又是谁呢？是谁？梁武帝问达摩：“对朕者谁？”达摩说：“不识。”对的！为什么要识？《论语》都知道个“君子不器。”这老人却不识好歹，马上答应一声，说：“诺！”我常说，人都是自己给自己下定义的。如果不下定义，谁能测量你！“某甲非人”（我不是人），如果依古代的禅师，应该下一转语—担枷过状（戴着枷，自己递状子给主审）。不用说了，这老人本来就是这样的漆桶不快。底下更不用说了，真是越抹越黑。让人听着心揪得很！
君睿庐
“于过去迦叶佛时，曾住此山。”唉，就算推到那么远的时候，住山又有什么用！禅宗说，不破本参不住山。为什么不住，看看此老，就知道“住也如何住，去也如何去”了！“因学人问：‘大修行底（即“的”）人还落因果也无？’某甲对云：‘不落因果！五百生堕野狐身。”真该！说什么五百生，永无出期也不过份！问的人问他，大修行的人还落不落因果中。如果是我便说：“从何得此消息来！”保管让这个问的人，退避三舍。即或不如此，落第二峰头，说义路禅的话，也应该说：大修行人落不落且置，如汝意者，你所问处能落“因果”否？！却说个：“不落因果。”这话又可笑又可愍！恐怕这野狐身的老人命不好，以前从来没读过龙树的《大智度论》中长爪梵志问佛的事。“‘瞿昙！我一切法不受。’佛问长爪：‘汝一切法不受，是见受不？’佛所质义，汝已饮邪见毒，今出是毒气，言一切法不受，是见毒汝受不？尔时，长爪梵志，如好马见鞭影好觉，便著正道；长爪梵志亦如是，得佛语鞭影入心，即弃捐贡高，渐愧低头。如是思惟：“佛置我著二处负门中：我说“是见我受”，是负处门粗，故多人知，云何自言“一切法不受”，今言“是见我受”？此现前妄语，是粗负处门，多人所知。第二负处门细，“我不受之”，以不多人知故。作是念已，答佛言：“瞿昙！一切法不受；是见亦不受。”佛语梵志：“汝不受一切法，是见亦不受，则无所受，与众人无异，何用贡高而生骄慢？”（《大智度论*卷一*缘起论》）若这老人能知道佛示范的这则问答，更不知作何感想了。
“今请和尚代一转语，贵脱野狐。”遂问：“大修行底人还落因果也无？”师云：“不昧因果！”老人于言下大悟。”这老人做人做的糊涂，改为旁生后，更加糊涂！说什么“贵脱野狐”。被百丈和尚骗的晕头转向，又坠坑落堑去了。“不落”堕野狐，“不昧”脱野狐。一出一入，相差几何？《维摩诘所说经*观众生品》中有一段妙文。“舍利弗言：“汝何以不转女身。”天曰：“我从十二年来，求女人相了不可得。当何所转？譬如幻师化作幻女，若有人问何以不转女身，是人为正问不？”舍利弗言：“不也。幻无定相当何所转。”天曰：“一切诸法亦复如是无有定相，云何乃问不转女身。”即时天女以神通力，变舍利弗令如天女，天自化身如舍利弗而问言：“何以不转女身？”舍利弗以天女像而答言：“我今不知何转而变为女身。”天曰：“舍利弗！若能转此女身，则一切女人亦当能转。如舍利弗非女而现女身，一切女人亦复如是，虽现女身而非女也。是故佛说一切诸法非男非女。”即时天女还摄神力，舍利弗身还复如故。
天问舍利弗：“女身色相今何所在？”舍利弗言：“女身色相无在无不在。”天曰：“一切诸法亦复如是，无在无不在。”色相无在无不在原是因缘法，而一切因缘法，在瑜伽行派的三性中是依他起性。观其如幻，生无性本来如是！老人不悟及此，却在因果的落、昧，身相是人、畜上纠缠不清。“言下大悟。”于这自救不了的话，未免悟的太快，诚所谓“徐六担板，只见一边”了。
君睿庐
“作礼云：“某甲已脱野狐身。住在山后，敢告和尚，乞依亡僧事例。”原来“野狐”（见地不正者）是亡僧，亡僧（失慧命者）作“野狐”。
“师令维那白槌告众：食后送亡僧。大众言议：“一众皆安，涅槃堂又无人病，何故如是？食后只见师领众至山后岩下，以杖挑出一死野狐。乃依火葬。”真是骗死人（赚煞人）的勾当！为什么说骗，“任从沧海变，终不与君通。”
“师至晚上堂，举前因缘。黄蘖便问：‘古人错祇对一转语，堕五百生野狐身。转转不错，合作箇甚么。’”断际不愧是临济义玄的老师，这一拶拶的真好，让这老和尚奔走呼号不已！错答一句话就堕五百生野狐身。那每一转都答对，应该作什么？想起沩山和尚一则示众的话来，“老僧百年后,向山下作一头水牯牛,左胁书五字云“沩山僧灵佑”。此时唤作伪山僧,又是水牯牛;唤作水牯牛,又云沩山僧。唤作什么即得？”爱怎么叫怎么叫，一笑！辛稼轩有词道：“一以我为牛,一以吾为马。人与之名受不辞,善学庄周者。”（牛、马呼典出《庄子》）稼轩句，虽不涉及玄理，却颇可为此句作注脚。
“师云：‘近前来与伊道。’”说什么？“若有一法出过涅槃 ,我亦说为如梦如幻。”无你下嘴处！好个断际——“黄蘖遂近前，与师一掌。”居然打了老师一掌。这行为是怪诞的。但从实际上说，这真是了不起的人物，非此父不生此子！难怪他门下会出义玄这样的人物！“师拍手笑云：‘将谓胡鬚赤，更有赤鬚胡。’”多少人看到这里不禁要发呆，这老师有精神病吧？说这话的真好笑。他这老师真真正正是个懂行的人，拍手笑是赞叹他的弟子懂得个中奥秘，他说强中更有强中手（将谓胡须赤，更有赤须胡）便是此义了。有此弟子，此宗方可不至于“在瞎驴边灭却”。
君睿庐
无门慧开说：“不落因果，为甚堕野狐？不昧因果，为甚脱野狐？若向者里著得一隻眼，便知得前百丈赢得，风流五百生。”我应之曰：具眼与否，任人评量。风流自许，固若是也！
下面的颂说：“不落、不昧，两采一赛。不昧、不落，千错万错。”慧开古德不谬与我同参！“不落”也好，“不昧”也罢，都如同赌博时两方各得彩头，不分高下。眼著于“不昧”（能脱狐身）、“不落”（即堕野狐），那才真是千错万错。
无门的颂语拈提的不失正眼。但我想用《宝镜三昧歌》再总结一下：
意不在言，来机亦赴。
动成窠臼,差落顾儜。
背触皆非,如大火聚。
但形文彩,即属染污。
君睿庐
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